Sri Raghavan Iyer – USA
O Dalai Lama com o autor na "Sala Emerson" do Instituto de Cultura Mundial, logo após falar e responder a perguntas na U.L.T. de Santa Bárbara em 1984
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O nome da "Doutrina do Coração" é "Grande Peneira", ó Discípulo. A roda da Boa Lei se movimenta. Ela mói noite e dia. As cascas inúteis são levadas para longe do grão dourado, o refugo é separado da farinha. A mão do Karma guia a roda; as voltas que ela dá marcam as batidas do coração kármico.
A Voz do Silêncio
O ciclo de 1975 continuará precipitando escolhas importantes para indivíduos e sociedades. Quais são os elementos vitais nessa escolha decisiva e quais serão as principais consequências? Na vida de todo ser humano existe uma série de escolhas menores que se somam a uma escolha crucial, mas que geralmente é feita com conhecimento incompleto de sua natureza crítica. Crescer e envelhecer é reconhecer com crescente clareza que todos os eventos no passado tiveram consequências irreversíveis. Portanto, dentro de qualquer filosofia superficial, centrada essencialmente no corpo físico e baseada em uma única encarnação, um senso pessoal de futilidade e fatalismo se aproxima quando o momento da morte chega. Assim como acontece com os indivíduos, acontece com as civilizações. As civilizações estão aptas a conduzir a mais profunda reflexão sobre seu passado histórico em tempos de depressão, por nostalgia autoindulgente ou por pura perplexidade com sua glória passada. Isso obscureceu toda grande civilização em seu momento de declínio. E hoje testemunhamos isso na Europa Ocidental e no clima nostálgico que é intermitente nos Estados Unidos. As civilizações buscam se apegar a algo do passado, e cronistas perspicazes como Toynbee, na Inglaterra, ou Jaspers, na Suíça, sentem que algo deu errado desde antes de 1914, que as sementes do mal-estar de hoje estão no passado. Quando olhamos para esse passado, supomos que muito poderia ter sido evitado: existiram alternativas viáveis e oportunidades foram perdidas. Esse é o triste estado das sociedades, bem como dos indivíduos que, devido à estreiteza de perspectiva e miopia em relação ao futuro, impõem às suas vidas uma dependência ilusória de suas próprias versões, editadas de um passado truncado. Mas sempre que os seres humanos estão dispostos a repensar suas suposições básicas sobre si mesmos, sobre seu passado obscuro e sobre seu futuro nublado, eles não precisam editar. Eles não precisam limitar indevidamente o horizonte de seu olhar.
Inicialmente, é difícil entender tal situação. Pode-se pensar no exemplo extremo de uma pessoa com previsão Prometeana que pode discernir nos ciclos deste século fatores de longo prazo que remontam a mil anos ao passado e seguirão outros mil anos no futuro. Na era vitoriana, T. H. Huxley observou que, na miríade de mundos à nossa volta, não há razão para que não possa haver seres com uma inteligência tão além do nosso nível atual, da mesma maneira que nossa inteligência é superior à inteligência de um besouro. E, ainda, com um controle sobre a natureza que vai muito além do nosso próprio controle, da mesma maneira que o nosso controle vai mais além do controle que tem um caracol. Ele também sugeriu que mesmo seres humanos comuns podem olhar para trás e para frente ao longo de um milênio e fazer projeções amplas. É, em princípio, possível que existam seres no universo que possam ver todos os passados e todos os futuros. O poder da escolha é parcialmente uma função do escopo da perspectiva. Com perspectivas mais amplas, nossas escolhas se tornam mais inteligentes. Contudo, à medida que há mais informações sobre as nossas escolhas, reconhecemos prontamente que existem muitos fatores constantes. Não se pode fazer com que as causas geradas durante um longo ciclo desapareçam. Quanto mais claramente uma pessoa vê o que não pode alterar agora nesta encarnação, mais efetivamente pode usar suas energias para alterar o que pode. Tudo isso requer uma medida de equilíbrio, mas a maioria dos seres humanos é incapaz de escolher com sabedoria, enfrentando claramente as alternativas. Com demasiada frequência, esperam em vão que, ao seguir uma direção, tudo o mais chegue a eles automaticamente. A energia não pode se mover em todas as direções ao mesmo tempo e, embora existam muitos planos de matéria, tudo se soma em um universo matemático. A capacidade de escolher é uma função do conhecimento. As escolhas não acontecem apenas por cadeias causais, mas também por aquilo que está no cerne do processo fenomenal de tornar-se: inspirar e expirar. Idealmente, por analogia, se uma pessoa pudesse compreender o significado de um único dia, seria capaz de entender o que é representado ao longo da vida.
Ensina-se que, para os verdadeiramente sábios, cada dia é como uma nova encarnação. No espaço pequeno, eles veem os movimentos sutis do espaço ilimitado. Em um único momento, eles podem captar essencialmente as infinitas possibilidades que se espalham em eterna duração. Eles podem reter na consciência a liberdade que pertence àqueles que não se apressam em manifestar, enquanto demonstram uma astuta consciência do que é possível manifestar com o devido respeito pelos sentimentos dos outros, pelas forças e fraquezas coletivas, pelas limitações e possibilidades do ciclo atual. O ensino teosófico oferece a vasta perspectiva de dezoito milhões de anos da história da humanidade e também da sexta sub-raça que surgirá no futuro, mas que claramente deve ter alguma relação com a quinta sub-raça – agora visivelmente em declínio – que floresceu na Europa e parcialmente na América. Nesse momento existe, por analogia e correspondência, um momento crítico de escolha sobre as alternativas que confrontam nossa inteligência. A mente raciocinativa tem se tornado experiente em função da educação moderna e da chamada educação, por causa de tanto pensamento dicotômico desde Aristóteles, em racionalizar os desejos, as vontades e limitações. Agora encontramos em nível global o limite lógico dessa mente racional, que insiste em que não há espaço ou comida suficiente na terra para todos os seres humanos em nosso globo. Essa “barreira sem saída” no pensamento surge por causa de suposições muito limitadas desde o início. Baseia-se em uma visão do universo que é incompatível com os vastos recursos da imaginação criativa, com a inventividade exibida nos últimos três séculos na construção das estruturas da ciência aplicada e da civilização sofisticada. Mesmo este é apenas um exemplo recente da imensa desenvoltura da raça humana ao longo de muitos milênios. O tipo de pensamento que é indutivo, inferencial e dicotômico, funcionando na perspectiva de um universo fechado ou de um sistema de vida única, tornou-se estéril e não tem respostas reais para os terríveis problemas de nosso tempo.
Hoje, enfrentamos um momento decisivo de escolha. Os seres humanos não podem apagar inteiramente um modo obsoleto de pensamento por mero repúdio a ele. Muitas pessoas são vítimas confusas e temerosas da psicose coletiva e parecem estar constantemente precisando de reforço psicológico. Quanto mais eles olham para trás, como a esposa de Ló, mais correm o risco de serem imobilizados. O limiar do despertar é tocado quando as almas maduras buscam sabedoria espiritual e sentem a realidade dos Mahatmas e sua ilimitada compaixão por toda a humanidade. Quando uma pessoa é profundamente afetada por uma visão preliminar da busca pela iluminação, é impossível voltar atrás – chegou o momento da escolha. Somente os iniciados sabem qual é o limite crítico para qualquer indivíduo ou civilização. Nos últimos anos, muitas almas foram confrontadas com uma confusão coletiva que é um prelúdio para escolhas fatídicas. Para algumas, já é tarde demais. Para outras, quando menos esperam, encontram o caminho para a civilização do futuro. Todas essas escolhas envolvem cadeias complexas de causalidade que estão encobertas na matemática arcana do karma. Todos os atos têm suas consequências precisas e todo pensamento gera resultados apropriados. O grau de intensidade é uma função do nível de consciência, motivação e concentração. Pensar em linhas universais é iniciar correntes mais fortes do que aquelas geradas do ponto de vista sectário ou separativo.
H. P. Blavatsky disse:
Os codiscípulos devem ser afinados pelo guru como as cordas de um alaúde (vina) cada uma diferente das outras, porém emitindo sons em harmonia com todos os outros. Coletivamente, eles devem formar um teclado que responda ao toque mais leve (o toque do mestre). Assim, suas mentes se abrirão para as harmonias da Sabedoria, vibrando como conhecimento através de tudo e de todos, resultando em efeitos agradáveis para os deuses que presidem (tutelares ou anjos-patronos) e úteis para os Lanַú (Lanoo). Assim, a Sabedoria será impressa para sempre em seus corações e a harmonia da lei nunca será quebrada... A mente deve permanecer franca com todas as verdades universais, exceto a natureza, para que a "Doutrina do Coração" não se torne apenas a "Doutrina do Olho".
O verdadeiro chela é aquele que não gosta da conversa fiada do mundo, não devido ao desinteresse pelos indivíduos, mas por cuidar tão profundamente de todas as almas. Surdo a formulações enganosas das complexidades da existência humana, o chela pode conter sua força interior, em vez de se preocupar incessantemente em reformar todos os outros. A principal preocupação é garantir uma firme âncora dentro da esfera divina do ser, manter-se distante das correntes turbulentas, de modo a permanecer continuamente em sintonia com a música sacra da flauta de Krishna, com a filia vocis interna, com os sussurros do Eu superior, os ditames de Ishtaguru. Existem vários níveis de intensidade para diversos modos de pensar. Se o discípulo conseguir alcançar o salto quântico para um modo de pensar totalmente novo e inicialmente doloroso, que é abstrato e universal – porém totalmente livre, a continuidade da concentração deverá ser estabelecida como um fluxo de ideação e consciência irrestrita. Assim, será possível gerar consequências muito mais potentes em menos tempo em comparação com o que poderia ser gerado através do pensamento kama-manásico confuso. Essa mudança de polaridade e escopo da ideação está ligado à intensidade e continuidade do nível de energia da matéria radiante. Nos níveis mais altos, há uma crescente fusão de pensamento, sentimento e vontade. Quanto mais fundo se extrai da fonte central de energias noumenais no universo, maior a potência do pensamento, sentimento e vontade – desde que se proteja essa corrente pelo poder do silêncio e da verdadeira reticência. Em um nível, isso é puro bom gosto; em outro nível, exige fidelidade absoluta ao mais alto e mais sagrado. Se uma pessoa conseguir dominar esse modo, poderá trabalhar como a natureza trabalha, em silêncio e em segredo, das profundezas do solo onde germina a semente dentro da semente, desdobrando lentamente o poderoso carvalho e seu humilde fruto, a bolota.
A vida espiritual envolve riscos muito maiores que qualquer outra vida. Alguém está arriscando o colapso da identidade pessoal, não apenas concepções mundanas de sucesso e fracasso, mas também a identificação enraizada com nome e forma e existência física, com gostos e desgostos, ilusões e medos. Assumir tais riscos e mergulhar no vazio requer coragem real, o que não pode acontecer sem um processo purificatório preliminar de perguntar: por que uma pessoa está com medo? É preciso olhar para os apegos e vê-los sem ilusão. É preciso entender por que os apegos de ontem, que pareciam absorver tudo, hoje são totalmente sem sentido. Uma alma infeliz fica presa no ciclo de envolvimento por toda a vida, experimentando uma desilusão após outra. Uma alma mais sábia logo vê o cerne do processo ilusório de exteriorizar o ego. Aqui reside o grande enigma da variação noética entre os seres humanos, em termos não apenas de ambiente e hereditariedade, mas ainda mais na apreciação do karma trazido a esta vida, o karma compartilhado com os outros e o karma gerado pela própria pessoa. Tornar-se capaz de coragem moral e espiritual, ver tudo do ponto de vista dos Ishwara interior, significa na prática que alguém está disposto a trabalhar pacientemente, como um soldado do exército, sem nenhum acesso aos planos bem guardados do seu superior. O que importa é fazer o melhor que se pode e que se sabe. Dominar essa postura mental é aproximar-se da órbita sagrada da Irmandade dos Bodhisattvas. Eles podem ver todos os alpinistas e todas as lâmpadas pequeninas do terraço da iluminação. Eles instantaneamente veem o que chamam de "a luz do Tathagata", o espírito da verdadeira devoção, a abstenção da descoberta de falhas e o altruísmo no pensamento, na palavra e na ação.
Quando uma pessoa coloca-se muito preocupada em aprender, não nutre expectativas para si mesma, e pode repentinamente receber o privilégio de compartilhar vislumbres de uma visão universal, como a que Krishna conferiu a Arjuna. A sabedoria da alma não pode ser interpretada em termos de símbolos conhecidos ou símbolos visíveis. Os verdadeiros discípulos têm a sorte de viver uma época em que tantas pessoas atingiram o ponto final de todo um modo de pensar, a mentalidade salvacionista de procurar resultados instantâneos e expiação vicária. Por mais de dois mil anos, esse materialismo espiritual manchou o puro ensinamento de Jesus Cristo. Na última década, muita coisa aconteceu rapidamente. Aqueles que procuravam freneticamente resultados rápidos foram rapidamente desiludidos. A grande peneiração das almas facilitou enormemente o surgimento dos verdadeiramente corajosos, pioneiros autosselecionados que buscam o bem do todo e estão dispostos a treinar como "soldados favorecidos pela sorte" no antigo Exército da Voz. A nota chave da fraternidade universal foi atingida no século XIX na mensagem do Maha Chohan, que declarou calmamente: "Aquele que não se sente competente para entender suficientemente a nobre ideia, para trabalhar por ela, pode realizar uma tarefa menos complexa." Não precisa haver punição para aqueles que não estão prontos para a tarefa maior, e é tarde demais para persuadir os fracos a simular a linguagem dos fortes. Um dos paradoxos de nosso tempo é que aqueles que não conseguem manter a continuidade da consciência nem por uma semana pregam princípios espirituais para sua própria sobrevivência psicológica. Mas disso não surgirão os precursores da civilização vindoura e nem os agentes alquímicos para a transformação radical dos modos de pensamento e ação. Essas raras almas se definem de maneira inconfundível, pela incondicionalidade do comprometimento, pela magnanimidade da mente e pela reverência por todos os mestres espirituais da humanidade.
A ideia de incondicionalidade está no cerne da filosofia perene dos grandes sábios em todos os momentos, em todas as condições e em todas as culturas. Esta é a característica marcante da autenticidade de todo o verdadeiro chamado da Theosophia. O livro A Doutrina Secreta aponta para o impensável e o indizível no Mandukya Upanishad. H.P. Blavatsky prefaciou A Doutrina Secreta com o Hino do Rigveda à Criação, na qual os seres mais elevados sugerem que eles talvez não conheçam o objetivo final da criação, mostrando o autêntico agnosticismo dos iluminados. Quando os homens atingem a gnose, seu profundo agnosticismo difunde uma fragrância inigualável que toca os corações das pessoas mais humildes. Se alguém tenta passar de qualquer conceito do imenso para um senso de infinito, pode parecer que se aproxima do incondicional, mas nenhum conceito de imensidade ou infinito pode capturar a imensidão do espaço invisível, duração eterna, movimento perpétuo ou consciência não modificada. Nunca se pode levar a um grau de expressão, simbolização ou conceitualização aquilo que se pode apreender e experimentar em um nível mais profundo, em que todo o ser está vivo e desperto. Quando as profundezas chamam para o profundo, a inefável consciência do ilimitado não pode ser demandada, exceto através do silêncio e da quietude. Isso é profundamente fundamental para todo o universo e toda a consciência, para Deus, a lei e o homem.
Isso implica reverência sem fim pelo desconhecido em todo ser, não apenas como um modo, mas como a verdade central em todos os relacionamentos, proporcionando uma verdadeira liberdade e total abertura em relação às possibilidades inesgotáveis do futuro. Aqueles que procuram em vão limitar o futuro a seus cenários impressionistas e projeções lineares serão suplantados pela onda de sentimentos que surge da abundância dos corações humanos, da ideia ilimitada das mentes humanas e das vontades criativas das almas imortais. Isso poderia substituir as estruturas do passado, que se atrofiam e se desmoronam, o que refletiria existencialmente a verdade interior da evolução da alma, as ideias das mônadas que perfuram o véu das formas. As inversões dos inseguros – que permitem que os pigmeus morais especulem sobre os gigantes espirituais – não terão influência na civilização do futuro. Haverá um reconhecimento generalizado da impossibilidade lógica de o menor julgar o maior, e o sinal certo de pequenez é a tendência de converter crenças em veredictos. A Era de Aquário promoverá essa abertura em relação ao círculo maior, que será uma extensão natural da textura aberta de nossos relacionamentos primários – com pais, professores, irmãos, amigos e inimigos. Haverá um reconhecimento mais amplo de que, assim como um véu pode ser levantado de cima de outro véu, um véu pode permanecer embaixo de outro véu. Quando a raça humana como um todo puder se dar ao luxo de viver com uma consciência madura, será hospitaleira com o tipo de dureza espiritual e moral que pode lidar plenamente com o ritmo acelerado da precipitação kármica. Muitos entenderão prontamente o axioma elementar da matemática da alma que, para compreender um Adepto ou Mahatma, precisa, primeiramente, dedicar a vida inteira ao verdadeiro discipulado. Essa é uma perspectiva imensamente libertadora, quando comparada às sufocantes limitações espirituais do século passado. H.P. Blavatsky teve que sofrer o risco de ser acusada de profanação ao testemunhar a existência de Mahatmas no auge do preconceito e da presunção vitoriana. As vítimas mimadas de séculos de estupidez sectária, mais hábeis em prejudicar a imagem do que em verdadeira devoção, eram quase constitucionalmente incapazes de entender os Mahatmas. Falar deles foi um grande sacrifício. Felizmente, isso não é mais necessário, porque aqueles que precisam participar do clamor de falsas reivindicações e julgamentos superficiais agora são confrontados com um suprimento abundante de gurus prontamente disponíveis. Isso oferece uma proteção considerável ao trabalho real no mundo da Irmandade dos Bodhisattvas. Durante o ciclo de 1975, não há mais necessidade de fazer concessões aos fracos no Ocidente que são desconhecidas no Oriente. Isso indica bem o futuro da humanidade.
O principal problema em todo o mundo é renovar e manter os padrões mínimos de ser verdadeiramente humano. Somente aquelas almas que já possuem um profundo conhecimento de sunyata e karuna, o completo vazio e a plenitude da compaixão, serão submetidas ao treinamento vitalício do discipulado e despertarão a Bodhichitta, a semente do Bodhisattva. A mistura de vibrações incompatíveis pode ser mitigada neste século e, no nível mais amplo, o bem universal – Agathon – é o mais importante. A religião da humanidade é a ênfase central do ciclo de 1975. Aqueles que são autoeleitos por suas próprias meditações, por sua natureza generosa e por seus atos cooperativos, que desejam se tornar verdadeiros discípulos dos Mahatmas, passarão prontamente pela rigorosa disciplina e compartilharão os ricos recursos da dialética divina, Buddhi Yoga, espelhando a sabedoria divina de Brahma Vach ou Teosofia. Eles tentarão incessantemente desenhar o círculo maior. Não há razão para que a amplitude deva ser feita à custa da profundidade. Um novo equilíbrio entre uma difusão muito mais ampla das verdades fundamentais dos "elos dourados" e uma penetração muito mais profunda no visível é agora possível e chegará a um florescimento completo até o final do século. Na correria climática dos anos finais, haverá um derramamento sem precedentes de energias criativas e recursos espirituais, bem como o fechamento de muitas portas, mergulhando na obscuridade muitas ilusões prolongadas do passado. A religião da humanidade é a religião do futuro, fundindo a filosofia da perfectibilidade, a ciência da espiritualidade e a ética do crescimento na responsabilidade global.
Hermes, agosto de 1978 – Clique AQUI
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