Barbara Hebert – Estados Unidos
El autor
Cuando pensamos en la diversidad o las diferencias que vemos en nuestro mundo, normalmente no pensamos en la fuerza. Sin embargo, la diversidad nos proporciona fuerza. Las diferencias que vemos permiten a cada uno de nosotros elegir nuestro propio camino espiritual, crecer a nuestra manera. A través de diferentes perspectivas, ideas y pensamientos, cada uno de nosotros puede elegir, o incluso crear, nuestro propio camino en nuestra búsqueda de la Verdad. Quizás recordemos la afirmación de Krishnamurti de que "la verdad es una tierra sin caminos". Como muchos de nosotros podemos atestiguar, se necesita fuerza y coraje para recorrer el camino espiritual.
Encontrar la fuerza para recorrer nuestro propio camino, percibir la belleza evidente en las diferencias, reconocer la unidad inherente a toda vida nos permite experimentar un sentido de parentesco y unidad con todos los seres. Apreciar y valorar la singularidad que se encuentra en el mundo manifestado nos trae a muchos de nosotros una enorme alegría y felicidad.
Sin embargo, para algunas personas, estas diferencias pueden percibirse como amenazantes. La atención se centra entonces en la separación o división entre personas, creencias, culturas, etc. La división se puede definir como algo que causa desacuerdo u hostilidad. Cuando miramos a nuestro alrededor y observamos lo que está sucediendo hoy, parece existir división en casi todos los aspectos de la manifestación física: política, religiosa, ética, moral, etc. Esto ha separado a familias, amigos y colegas.
Sentirse amenazado por las diferencias percibidas puede provocar una variedad de comportamientos: comportamientos que van desde lo cruel y grosero hasta lo vicioso e inhumano. Al ver lo que está sucediendo en nuestro mundo, podemos sentir una sensación de desesperación, una pérdida de esperanza. Es probable que todos tengamos algún nivel de ansiedad sobre el futuro, preguntándonos si los seres humanos algún día aprenderemos a tratarnos unos a otros y a nuestro mundo con amor, compasión y bondad, para unirnos como una sola humanidad.
En muchos casos, la división parece generar una forma de “pensamiento grupal” donde grupos específicos honran sus propias creencias y no las demás. Específicamente, las creencias y perspectivas del “otro” no tienen cabida en el mundo de estos grupos. Esta separación y división ha llevado a muchos a sentir miedo, animosidad e incluso odio hacia y hacia “el otro”, independientemente de quién sea “el otro”. De estos sentimientos intensos pueden surgir comportamientos espantosos y atroces: comportamientos que fácilmente pueden denominarse “inhumanos hacia la humanidad”.
No tenemos que buscar muy lejos para encontrar ejemplos de estos comportamientos. Desde hacer comentarios denigrantes sobre un grupo en particular o publicar imágenes o declaraciones ofensivas en las redes sociales en un extremo del espectro hasta la intolerancia ante las diferencias de género, los derechos humanos en todos los ámbitos, la justicia social, la inmigración y, finalmente, hasta el otro extremo del espectro con la guerra, victimización, personas brutalmente golpeadas y asesinadas, otras muertas de hambre o abandonadas a morir en condiciones inhumanas. Y así sucesivamente. Realmente no me gusta traer estos temas a nuestra conciencia, pero es esencial que seamos conscientes de la inhumanidad que puede manifestarse cuando existe división. Es parte del mundo en el que vivimos. Para ser parte de la solución para resolver la división, debemos comprenderla.
Ken Wilber
Ken Wilber, conocido escritor, orador y psicólogo transpersonal, analiza la división en un lenguaje muy claro y escribe:
El simple hecho es que vivimos en un mundo de conflictos y opuestos porque vivimos en un mundo de fronteras. Dado que cada línea fronteriza es también una línea de batalla, he aquí el dilema humano: cuanto más firmes son las fronteras, más arraigadas están las batallas. Cuanto más me aferro al placer, más temo necesariamente al dolor. Cuanto más persigo el bien, más me obsesiona el mal. Cuanto más busco el éxito, más temo el fracaso. Cuanto más me aferro a la vida, más aterradora se vuelve la muerte. Cuanto más valoro algo, más me obsesiono con su pérdida. En otras palabras, la mayoría de nuestros problemas son problemas de límites y los opuestos que crean.
Observe la cantidad de veces que se usa la palabra "yo" en la declaración de Wilber. El “yo” es el foco en un mundo de conflicto y opuestos. Cuando percibimos el mundo de esta manera, como una serie de “yo contra tú” o “nosotros contra ellos”, entonces vivimos en un mundo lleno de miedo. Psicológicamente hablando, cuando nos sentimos vulnerables o temerosos, como seres humanos, tendemos a utilizar la ira para protegernos. Casi automáticamente nos ponemos en una posición defensiva para poder “conservar lo que es nuestro”. En este lugar, no tenemos ningún concepto de unidad o conexión; más bien, vemos al “otro” como potencialmente peligroso y actuamos desde este lugar de separación y división. Parece que casi dondequiera que miremos podemos encontrar grupos, pequeños o grandes, de individuos que odian o temen a otros porque son diferentes, porque creen que “van a tomar lo que es nuestro”.
Queremos que el mundo sea un lugar de paz, aceptación y compasión. Queremos vivir en un mundo donde no haya juicios basados en el color de la piel, la tradición religiosa o espiritual, el sistema de creencias, la forma de autoidentificarse, etc. Queremos vivir en un mundo de justicia social y equidad. En otras palabras, queremos transformar radicalmente el mundo, ¿no es así?
¿Cómo cambiamos el mundo? Nos cambiamos a nosotros mismos. Parece paradójico que para cambiar el mundo debamos cambiarnos a nosotros mismos; sin embargo, la Sabiduría Eterna proporciona la base para esta afirmación.
Si la Conciencia es Unitiva con cada uno de nosotros basada en esta Conciencia Absoluta, entonces cuando uno de nosotros cambia, crea un cambio en el todo. Considere un vaso de agua. Si se pone una gota de tinte azul en el agua, la vemos girar durante unos segundos y luego disiparse. Sin embargo, el agua comienza a cambiar de color lentamente a medida que se agregan más gotas de tinte azul. Si pensamos en el agua como Conciencia Absoluta y en las gotas de tinte azul como los cambios realizados por los individuos, entonces nos damos cuenta de que un día todo el vaso de agua será azul. Cuando la Conciencia de todos sea transformada.
Radha Burnier y un perro almorzando en la terraza de la Casa de San Miguel, en el Centro Teosófico Internacional en Naarden, Países Bajos, agosto de 1995
La ex presidenta internacional de la Sociedad Teosófica, Radha Burnier, dice: “El tema de la [transformación] humana es muy importante porque un cambio verdaderamente trascendental en la historia de la humanidad ocurrirá sólo cuando haya un cambio revolucionario en el ser humano. Probablemente debe cambiar un número suficiente de seres humanos para provocar un cambio radical en el curso de la historia humana”. (p. 3) Entonces, ¿qué quiere decir cuando habla de un cambio revolucionario o radical en cada uno de nosotros? Quizás esta cita de Krishnamurti sea útil: “Para transformar el mundo, debemos comenzar por nosotros mismos; y lo importante al empezar por nosotros mismos es la intención. La intención debe ser comprendernos a nosotros mismos y no dejar que otros se transformen o logren un cambio modificado mediante la revolución, ya sea de izquierda o de derecha. Es importante entender que esa es nuestra responsabilidad, la suya y la mía...” (1948)
Nuestra responsabilidad, entonces, según Krishnamurti es nuestra intención de comprendernos a nosotros mismos y luego realizar los cambios necesarios. Hacemos esto a través de la autoobservación objetiva. ¿Qué estamos pensando, sintiendo, diciendo, haciendo? ¿Cuál es la intención detrás de nuestros pensamientos, sentimientos, palabras y acciones?
¿Somos congruentes? Es decir, ¿nuestros pensamientos, sentimientos, palabras y acciones coinciden con nuestros sistemas de creencias? ¿Coinciden con nuestro deseo de cambio en nosotros mismos y, por tanto, en el mundo? Esto suena muy simple, pero es quizás una de las tareas más difíciles que cualquiera de nosotros pueda experimentar. Es el trabajo de nuestra alma en manifestación física.
Puede resultar útil explorar brevemente una perspectiva espiritual o metafísica centrándose en los pensamientos. Desde esta perspectiva, nos rodean los pensamientos y los sentimientos que los acompañan, que experimentamos, o quizás deberíamos decir que creamos. No los vemos, pero existen. Sabemos por la ciencia que todo es energía; por lo tanto, nuestros pensamientos y sentimientos son energía, quizás descritos más exactamente como vibraciones energéticas. Y estas vibraciones emanan de nosotros hacia el entorno que nos rodea. Estas vibraciones nos impactan a nosotros, a quienes nos rodean y, en última instancia, a todo el campo mental de Conciencia.
El Mahatma KH escribió a AP Sinnett Carta #18 (cronológica), “Los pensamientos son cosas – tienen tenacidad, coherencia y vida –… son entidades reales”. Encontramos mayor aclaración de este concepto en otra de las cartas del Mahatma.
Cada pensamiento de [un individuo] al evolucionar pasa al mundo interior y se convierte en una entidad activa asociándose – fusionándose, podríamos llamarlo – con un elemental; es decir con una de las fuerzas semiinteligentes de los reinos. Sobrevive como una inteligencia activa, una criatura engendrada por la mente, durante un período más o menos largo proporcional a la intensidad original de la acción cerebral que la generó. Así, un buen pensamiento se perpetúa como un poder benéfico activo; uno maligno como un [poder] maléfico. Y así [un individuo] está continuamente poblando su corriente en el espacio con un mundo propio, poblado de los vástagos de sus fantasías, deseos, impulsos y pasiones…. (Apéndice I, 4ª edición cronológica)
En otras palabras, estamos “poblando nuestro mundo” con nuestros pensamientos y sentimientos. Los pensamientos y sentimientos fuertes, repetidos con intensidad e intencionalidad, crean formas de pensamiento en los mundos invisibles. Por lo tanto, ya sea que nuestros pensamientos y sentimientos sean benéficos o maléficos, les damos forma, impactando una vez más a nosotros mismos, a quienes nos rodean y, en última instancia, a la Conciencia de la humanidad.
Parece seguro asumir que todos queremos crear formas de pensamiento que encarnen el amor, la compasión, la comprensión y la bondad; sin embargo, probablemente también sea seguro asumir que, a veces, enviamos pensamientos que no son muy útiles: si nos cortamos en el tráfico, alguien se rompe en la fila delante de nosotros, etc. Los pensamientos y los sentimientos asociados con ellos pueden ocurrir tan rápidamente que a menudo no somos conscientes de ellos. Sin embargo, si queremos cambiar radicalmente a nosotros mismos y al mundo, entonces debemos tomar conciencia de lo que está ocurriendo.
Nos transformamos primero identificando y luego trabajando para realizar cambios: cambios en nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestros comportamientos. Cambiamos aquellos aspectos de la personalidad que no son congruentes con nuestros sistemas de creencias en algo que sea congruente.
Como todos sabemos, el cambio no se produce de la noche a la mañana. Por eso nuestra autotransformación es un proceso. Tenemos que practicar. A veces fracasaremos y tendremos que levantarnos y empezar de nuevo. Con el tiempo, la nueva forma de pensar, actuar, hablar y hacer se convertirá en parte de quiénes somos.
¿Por cuánto tiempo hacemos esto? Krishnamurti dice: “Cuanto más te conoces a ti mismo, más claridad hay. El autoconocimiento no tiene fin: no se llega a un logro, no se llega a una conclusión. Es un río sin fin” (1949). La transformación es un proceso que nos llevará, como dice Radha Burnier, “...del egoísmo a la Unidad...Este cambio hacia la realización de la Unidad es revolucionario, fundamental...El cambio fundamental es... muchas cosas. Es un cambio del egoísmo al altruismo; de la lucha, interna y externa, a la paz; de la fealdad -hay mucha fealdad dentro de nosotros- a la belleza y la armonía. Es un cambio de un estado de ignorancia a un estado de sabiduría”. (p. 13) Por lo tanto, si queremos cambiar el mundo, entonces debemos comenzar por cambiarnos a nosotros mismos.
Si creemos que todo tiene sus raíces en lo que podemos llamar el Absoluto (o el Infinito, el Universo, Dios, Alá, Jehová, Parabraham, etc.), entonces nos damos cuenta de que todo y todos se conectan en la Fuente. Las semillas de las experiencias adquiridas por cada uno de nosotros se vuelven parte del Absoluto. Esto significa, si realmente lo pensamos, que lo que experimento (y de lo que espero aprender) se convertirá en parte de la Conciencia de todos los seres. También significa que estar enojado con otro es lo mismo que estar enojado con nosotros mismos. Lo contrario también es cierto: estar enojado con nosotros mismos es lo mismo que estar enojado con toda la Vida.
A medida que cada uno de nosotros aprende a través de nuestras experiencias a ser compasivo y amoroso con los demás, la Conciencia de todos los seres se ve impactada. Esto puede hacernos pensar en la afirmación de Radha Burnier citada anteriormente, en el vaso de agua clara y tinte azul o en el efecto mono número 100. Como leemos en el sitio web número 100 del efecto mono:
El centésimo mono es una hermosa metáfora de un fenómeno que está cada vez más demostrado científicamente. Es como el punto de inflexión en el que una sola persona más con Conciencia podría cerrar el círculo o completar el modelo de este conocimiento. Después de eso, todos pueden acceder al consciente colectivo para descargar los datos. Puede que no sea el mono o la persona número 100 el que haga falta para cambiar el equilibrio hacia una nueva realidad y paradigma. Pueden ser 300 millones o 3 mil millones. La cuestión es que necesitamos más personas que estén a la vanguardia del pensamiento y en la frontera del cambio, especialmente en este momento.
A medida que cada uno de nosotros busca incorporar la compasión y el amor, estamos moviendo a la humanidad hacia ese punto de inflexión a medida que estos pensamientos y sentimientos se vuelven parte de la Conciencia Absoluta en la que todos estamos arraigados.
A través del proceso de autotransformación, nos acercamos a la Conciencia de la Unidad de todos los seres. A medida que empezamos a captar pequeñas ideas sobre la Realidad de la Conciencia Unitiva, nos inunda el Amor por todos. Este es el Amor ágape, el Amor que irradia comprensión y empatía por todos, la forma más elevada de Amor que nos lleva más allá del egocentrismo hacia el altruismo.
Richard Rohr
Richard Rohr, fundador del Centro para la Acción y la Contemplación, equipara la Conciencia Unitiva o Absoluta con el Amor, y no cualquier tipo de Amor, sino el Amor más profundo que permite a uno pasar de una perspectiva separativa a una unitiva. Nos dice que “la autoconciencia (en el sentido negativo) desaparece lentamente y es reemplazada por lo que los místicos llaman Conciencia Pura o Conciencia Unitiva, que es Amor”.
REFERENCIAS:
Burnier, Radha. (1990) Regeneración Humana. Ámsterdam: Uitgeverij der Theosofische Vereniging en Nederland.
Chin, Vic Hao. (1972). Las cartas de Mahatma a AP Sinnett: en secuencia cronológica. Wheaton, IL: Editorial Quest.
Centésimo mono, https://www.hundredthmonkey.org/100th-monkey-effect/
Krishnamurti, Jiddu. (1948). Segunda charla pública de Bangalore. Haga clic AQUI
Krishnamurti, Jiddu. (1949) “¿El autoconocimiento se logra mediante la búsqueda?” Charlas públicas, Ojai, CA, haga clic AQUÍ
Rohr, Ricardo. (2016). “Conciencia Unitiva”, recuperado de https://cac.org/meditaciones-diarias/Unitive-Conciencia-2016-03-08/
Wilber, Ken. (2001). Sin límites: enfoques orientales y occidentales para el crecimiento personal. Prensa Shambhala.
