Bárbara Hebert - Estados Unidos
A autora
Quando pensamos na diversidade ou nas diferenças que vemos no nosso mundo, normalmente não pensamos em força. No entanto, a diversidade nos dá força. As diferenças que vemos permitem que cada um de nós escolha o nosso próprio caminho espiritual, cresça à nossa maneira. Através de diferentes perspectivas, ideias e pensamentos, cada um de nós pode escolher, ou mesmo criar, o nosso próprio caminho enquanto procuramos pela Verdade. Podemos lembrar-nos da afirmação de Krishnamurti de que “A verdade é uma terra sem caminhos”. Como muitos de nós podemos atestar, é preciso força e coragem para trilhar o caminho espiritual.
Encontrar a força para trilhar o nosso próprio caminho, perceber a beleza evidente nas diferenças, reconhecer a unidade inerente a toda a vida permite-nos experimentar um sentimento de parentesco e unidade com todos os seres. Uma apreciação e valorização da singularidade encontrada no mundo manifestado traz a muitos de nós uma tremenda alegria e felicidade.
No entanto, para alguns indivíduos, estas diferenças podem ser percebidas como ameaçadoras. O foco está então na separação ou divisão entre pessoas, crenças, culturas e assim por diante. A divisão pode ser definida como algo que causa desacordo ou hostilidade. Ao olharmos em volta para o que está acontecendo hoje em dia, a divisão parece existir em quase todos os aspectos da manifestação física: política, religiosa, ética, moral, e assim por diante. Isso separou famílias, amigos e colegas.
Sentir-se ameaçado pelas diferenças percebidas pode provocar uma série de comportamentos: comportamentos que vão desde o cruel e rude até o cruel e desumano. Ao vermos o que está acontecendo em nosso mundo, podemos sentir uma sensação de desespero, uma perda de esperança. É provável que todos nós tenhamos algum nível de ansiedade em relação ao futuro, imaginando se os seres humanos algum dia aprenderão a tratar uns aos outros e ao nosso mundo com amor, compaixão e bondade, para se unirem como uma só humanidade.
Em muitos casos, a divisão parece provocar uma forma de “pensamento de grupo”, onde grupos específicos honram as suas próprias crenças e não outras. Especificamente, as crenças e perspectivas do “outro” não têm lugar no mundo destes grupos. Esta separação e divisão levou muitos a sentir medo, animosidade e até ódio em relação e pelo “outro”, independentemente de quem “o outro” possa ser. Destes sentimentos intensos podem surgir comportamentos que são terríveis e atrozes: comportamentos que podem facilmente ser chamados de “desumanidade para com a humanidade”.
Não precisamos ir muito longe para encontrar exemplos desses comportamentos. Desde fazer comentários depreciativos sobre um determinado grupo ou publicar imagens ou declarações ofensivas nas redes sociais, num extremo do espectro, até à intolerância relativamente às diferenças de gênero, aos direitos humanos em todas as áreas, à justiça social, à imigração e, finalmente, ao outro extremo do espectro, com a guerra, vitimização, pessoas sendo brutalmente espancadas e assassinadas, outras morrendo de fome ou deixadas para morrer em condições desumanas. E assim por diante. Eu realmente não gosto de trazer esses tópicos à nossa consciência, mas é essencial que estejamos conscientes da desumanidade que pode se manifestar quando existe divisão. Faz parte do mundo em que vivemos. Para fazer parte da solução para resolver a divisão, precisamos compreendê-la.
Ken Wilber
Ken Wilber, conhecido escritor, palestrante e psicólogo transpessoal, discute a divisão em linguagem muito clara, escrevendo:
O simples fato é que vivemos num mundo de conflitos e opostos porque vivemos num mundo de fronteiras. Uma vez que cada linha de fronteira é também uma linha de batalha, aqui está a situação humana: quanto mais firmes são as fronteiras, mais arraigadas são as batalhas. Quanto mais me apego ao prazer, mais necessariamente temo a dor. Quanto mais busco o bem, mais fico obcecado pelo mal. Quanto mais busco o sucesso, mais devo temer o fracasso. Quanto mais me apego à vida, mais aterrorizante se torna a morte. Quanto mais valorizo alguma coisa, mais obcecado fico com sua perda. A maioria dos nossos problemas, em outras palavras, são problemas de limites e dos opostos que eles criam.
Observe o número de vezes que a palavra “eu” é usada na declaração de Wilber. O “eu” é o foco em um mundo de conflitos e opostos. Quando percebemos o mundo desta forma, como uma série de “eu contra você” ou “nós contra eles”, então vivemos num mundo cheio de medo. Psicologicamente falando, quando nos sentimos vulneráveis ou com medo, como seres humanos, tendemos a usar a raiva para nos proteger. Quase automaticamente nos colocamos em uma posição defensiva para que possamos “manter o que é nosso”. Neste lugar não temos conceito de unidade ou conexão; em vez disso, vemos “o outro” como potencialmente perigoso e agimos a partir deste lugar de separação e divisão. Parece que em quase todos os lugares que olhamos, podemos encontrar grupos – pequenos ou grandes – de indivíduos que odeiam ou temem os outros porque são diferentes – porque fazem com que tomem “o que é nosso”.
Queremos que o mundo seja um lugar de paz, aceitação e compaixão. Queremos viver num mundo onde não haja julgamento baseado na cor da pele, tradição religiosa ou espiritual, sistema de crenças, forma de autoidentificação, e assim por diante. Queremos viver em um mundo de justiça social e equidade. Em outras palavras, queremos transformar radicalmente o mundo, não é?
Como mudamos o mundo? Nós mudamos a nós mesmos. Parece paradoxal que, para mudar o mundo, tenhamos de mudar a nós mesmos; entretanto, a Sabedoria Eterna fornece a base para esta afirmação.
Se a consciência é unitiva com cada um de nós, fundamentada nesta Consciência Absoluta, então, quando um de nós muda, isso cria uma mudança no todo. Considere um copo d'água. Se uma gota de corante azul for colocada na água, veremos que ela gira por alguns segundos e depois se dissipa. No entanto, a água começa lentamente a mudar de cor à medida que mais gotas de corante azul são adicionadas. Se pensarmos na água como a Consciência Absoluta e nas gotas de tinta azul como as mudanças feitas pelos indivíduos, então perceberemos que um dia todo o copo de água ficará azul. A consciência de todos será transformada.
Radha Burnier e um cachorro almoçando no terraço da Casa de São Miguel, no Centro Teosófico Internacional em Naarden, Holanda, agosto de 1995
A ex-presidente internacional da Sociedade Teosófica, Radha Burnier, diz: “O tema da [transformação] humana é muito importante porque uma mudança verdadeiramente importante na história da humanidade ocorrerá apenas quando houver uma mudança revolucionária no ser humano. Provavelmente, um número suficiente de seres humanos deve mudar para provocar uma mudança radical no curso da história humana.” (p. 3) Então, o que ela quer dizer quando fala sobre uma mudança revolucionária ou radical em cada um de nós? Talvez esta citação de Krishnamurti seja útil: “Para transformar o mundo, devemos começar por nós mesmos; e o que é importante para começarmos por nós mesmos é a intenção. A intenção deve ser compreender-nos e não deixar que outros se transformem ou provoquem uma mudança modificada através da revolução, seja de esquerda ou de direita. É importante entender que esta é nossa responsabilidade, sua e minha...” (1948)
Nossa responsabilidade, então, de acordo com Krishnamurti, é nossa intenção de compreender a nós mesmos e então fazer as mudanças necessárias. Fazemos isso por meio da auto-observação objetiva. O que estamos pensando, sentindo, dizendo, fazendo? Qual é a intenção por trás de nossos pensamentos, sentimentos, palavras e ações?
Somos congruentes? Isto é, nossos pensamentos, sentimentos, palavras e ações correspondem aos nossos sistemas de crenças. Correspondem ao nosso desejo de mudança em nós mesmos e, portanto, no mundo? Isto parece muito simples, mas é talvez uma das tarefas mais difíceis que qualquer um de nós alguma vez experimentará. É o trabalho da nossa alma na manifestação física.
Pode ser útil explorar brevemente uma perspectiva espiritual ou metafísica com foco nos pensamentos. Desta perspectiva, os pensamentos e os sentimentos que os acompanham que experimentamos, ou talvez devêssemos dizer que criam, nos cercam. Não os vemos, mas eles existem. Sabemos pela ciência que tudo é energia; portanto, nossos pensamentos e sentimentos são energia, talvez descritos com mais precisão como vibrações energéticas. E essas vibrações emanam de nós para o ambiente circundante. Essas vibrações impactam a nós, às pessoas ao nosso redor e, em última análise, a todo o campo mental da consciência.
O Mahatma KH escreveu para A.P. Sinnett Carta nº 18 (cronológica): “ Pensamentos são coisas – têm tenacidade, coerência e vida, –… eles são entidades reais.” Encontramos mais elucidação deste conceito em outra das cartas do Mahatma.
Todo pensamento [de um indivíduo] ao evoluir passa para o mundo interior e se torna uma entidade ativa ao associar-se – coalescendo, poderíamos chamá-lo – com um elemental; isto é, com uma das forças semi-inteligentes dos reinos. Ele sobrevive como uma inteligência ativa, uma criatura gerada pela mente, por um período mais longo ou mais curto, proporcional à intensidade original da ação cerebral que o gerou. Assim, um bom pensamento é perpetuado como um poder benéfico ativo; um maligno como um [poder] maléfico. E assim [um indivíduo] está continuamente povoando sua corrente no espaço com um mundo próprio, repleto de frutos de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões…. (Anexo I, 4ª edição cronológica)
Em outras palavras, estamos “povoando nosso mundo” com nossos pensamentos e sentimentos. Pensamentos e sentimentos fortes, repetidos com intensidade e intencionalidade, criam formas-pensamento nos mundos invisíveis. Portanto, sejam nossos pensamentos e sentimentos benéficos ou maléficos, nós lhes damos forma, impactando mais uma vez a nós mesmos, aqueles que estão ao nosso redor e, em última análise, a consciência da humanidade.
Parece seguro presumir que todos nós queremos criar formas-pensamento que incorporem amor, compaixão, compreensão e bondade; no entanto, provavelmente também é seguro presumir que, às vezes, enviamos pensamentos que não são muito úteis – se formos interrompidos no trânsito, alguém furar a fila à nossa frente e assim por diante. Os pensamentos e os sentimentos associados a eles podem acontecer tão rapidamente que muitas vezes não temos consciência deles. No entanto, se quisermos mudar radicalmente a nós mesmos e ao mundo, então devemos tomar consciência do que está acontecendo.
Nós nos transformamos primeiro identificando e depois trabalhando para fazer mudanças: mudanças nos nossos pensamentos, nos nossos sentimentos, nos nossos comportamentos. Mudamos aqueles aspectos da personalidade que não são congruentes com nossos sistemas de crenças em algo que é congruente.
Como todos sabemos, a mudança não acontece da noite para o dia. É por isso que nossa autotransformação é um processo. Temos que praticar. Às vezes falharemos e precisaremos nos levantar e começar de novo. Eventualmente, a nova forma de pensar, agir, falar e fazer se tornará parte de quem somos.
Por quanto tempo fazemos isso? Krishnamurti diz: “Quanto mais você se conhece, mais clareza existe. O autoconhecimento não tem fim – você não chega a uma conquista, não chega a uma conclusão. É um rio sem fim.”(1949) A transformação é um processo que nos levará, como diz Radha Burnier, “...do egoísmo à unidade….Esta mudança para a realização da unidade é revolucionária, fundamental….A mudança fundamental é...muitas coisas. É a mudança do egoísmo para o altruísmo; da luta, dentro e fora, para a paz; da feiura – há muita feiura dentro de nós – à beleza e à harmonia. É uma mudança de um estado de ignorância para sabedoria.” (p. 13) Portanto, se quisermos mudar o mundo, devemos começar mudando a nós mesmos.
Se acreditarmos que tudo está enraizado no que pode ser chamado de Absoluto (ou Infinito, Universo, Deus, Alá, Jeová, Parabraham , etc.), então percebemos que tudo e todos se conectam na Fonte. As sementes das experiências adquiridas por cada um de nós passam a fazer parte do Absoluto. Isto significa, se realmente pensarmos sobre isso, que aquilo que experiencio (e com o qual espero aprender) se tornará parte da consciência de todos os seres. Também significa que estar com raiva de outra pessoa é o mesmo que estar com raiva de nós mesmos. O inverso também é verdadeiro: estar com raiva de nós mesmos é o mesmo que estar com raiva de tudo na vida.
À medida que cada um de nós aprende, através de nossas experiências, a ser compassivo e amoroso com os outros, a consciência de todos os seres é impactada. Isto pode nos fazer pensar na afirmação de Radha Burnier citada acima, o copo de água limpa e corante azul ou o efeito do centésimo macaco. Como lemos no site do 100º efeito macaco:
O Centésimo Macaco é uma bela metáfora para um fenômeno que está sendo cada vez mais comprovado cientificamente. É como o ponto de inflexão em que apenas mais uma pessoa com consciência poderia fechar o ciclo ou completar o projeto para esse conhecimento. Depois disso, todos podem entrar no consciente coletivo para baixar os dados. Pode não ser o centésimo macaco ou pessoa que precisa mudar o equilíbrio para uma nova realidade e paradigma. Pode ser 300 milhões ou 3 bilhões. A questão é que precisamos de mais pessoas na vanguarda do pensamento e na fronteira da mudança, especialmente neste momento.
À medida que cada um de nós procura incorporar a compaixão e o amor, estamos movendo a humanidade em direção a esse ponto crítico, à medida que esses pensamentos e sentimentos se tornam parte da Consciência Absoluta na qual todos estamos enraizados.
Através do processo de autotransformação, estamos nos aproximando da consciência da unidade de todos os seres. À medida que começamos a compreender pequenos insights sobre a realidade da consciência unitiva, somos inundados de amor por todos. Este é o amor ágape, amor que exala compreensão e empatia por todos, a forma mais elevada de amor que nos leva além do egocentrismo para o altruísmo.
Richard Rohr
Richard Rohr, fundador do Centro de Ação e Contemplação, equipara a consciência unitiva ou absoluta ao amor, e não a qualquer tipo de amor, mas ao amor mais profundo que permite passar de uma perspectiva separativa para uma perspectiva unitiva. Ele nos diz que “a autoconsciência (no sentido negativo) desaparece lentamente e é substituída pelo que os místicos chamam de consciência pura ou consciência unitiva – que é amor”.
REFERÊNCIAS:
Burnier, Radha. (1990) Regeneração Humana . Amsterdã: Uitgeverij der Theosofische Vereniging na Holanda.
Queixo, Vic Hao. (1972). As cartas do Mahatma para AP Sinnett: em sequência cronológica. Wheaton, IL: Editora Quest.
Centésimo Macaco, https://www.hundredthmonkey.org/100th-monkey-effect/
Krishnamurti, Jiddu. (1948). Bangalore 2ª Palesrtra Pública. Clique aqui
Krishnamurti, Jiddu. (1949) “O autoconhecimento vem através da pesquisa?” Palestras Públicas, Ojai, CA, Clique AQUI
Rohr, Ricardo. (2016). “Consciência Unitiva”, recuperada dehttps://cac.org/daily-meditations/unitive-consciência-2016-03-08/
Wilber, Ken. (2001). Sem fronteiras: abordagens orientais e ocidentais para o crescimento pessoal. Imprensa Shambhala.
