[Cet article est paru dans le numéro d'Octobre 2018 de The Theosophical Movement. Pour voir plus d'articles publiés dans cet excellent magazine, cliquer sur ce lien: http://www.ultindia.org/previous_issues.html ]
Quand vous regardez votre reflet dans le miroir, vous êtes conscient de qui vous regarde. Le sens du soi est indubitable. La conscience de soi est l'un des plus grands mystères de l'esprit. Comment a-t-elle débuté, et dans quel but ? Au-delà des êtres humains, il y a quelques animaux qui se reconnaissent dans un miroir. La conscience de soi a peut-être émergé chez les animaux les plus développés, équipés des plus gros cerveaux. Si c'est le cas, alors elle représente le sommet de la complexité mentale - la forme de conscience la plus élevée. Cependant, même si la capacité de se reconnaître dans un miroir est considérée généralement comme un indicateur de la conscience de soi, cette idée est contestée. Par exemple, les psychologues du développement argumentent que cela n'est pas obligatoirement révélateur d'une conscience de soi qui s'étende au-delà d'ici et de maintenant.
" Beaucoup de psychologues et d'anthropologues affirment qu'il existe une hiérarchie de la conscience qui correspond à l'augmentation de la complexité du cerveau." Les animaux doués d'une système nerveux simple et qui font l'expérience de sensations brutes sont considérés comme étant à la base de la hiérarchie. Peu d'esprits sont suffisamment développés pour pouvoir expérimenter le monde différemment - par le biais d'une loupe introspective, et même ceux-ci ont un sens limité du soi. "On ne trouve des esprits capables de construire une vie entière peuplée d'expériences centrées sur le concept abstrait de 'soi' qu'au sommet de la complexité mentale - ce sont les élites. Cette différence en taille et complexité des cerveaux a dû être basée sur les besoins évolutionnaires variés que l'animal a dû résoudre pour survivre.... Il semble qu'il y ait eu une exigence particulière qui a amené l'évolution de cerveaux complexes et qui aurait pu aussi créer les conditions pour l'émergence de la conscience de soi. Ce défi a quelque chose à voir avec les esprits des autres - qu'ils soient des proies, des concurrents ou bien d'autres membres du même groupe social." Pour y arriver, le cerveau a besoin d'évoluer depuis expérimenter simplement des sensations jusqu'à devenir leur observateur.
La conscience de soi est peut-être, apparemment, une phénomène complexe qui émerge du cerveau. L'esprit peut collecter l'écho des milliards de neurones qui communiquent ensemble au travers de signaux électriques. Les signaux circulent en suivant différents réseaux de connexions, mais quelques trajets sont bien tracés. Chez les humains, les connexions prédominantes semblent être celles utilisées pour observer les autres esprits - ce sont les mêmes connections utilisées pour nous observer nous-mêmes. Ce qui en émerge est un comportement qui semble constant. Pour vous, c'est votre sens du soi. Par conséquent, notre cerveau fait apparaître le sens de soi. Sofia Deleniev, étudiante en thèse à l'Université d'Oxford, a écrit que la conscience de soi n'est pas l'apogée de la conscience, que c'est juste un produit dérivé, accidentel, de l'évolution, et un produit de l'imagination de nos esprits (New Scientist, 8 Septembre 2018).
Johnston, professeur de psychologie à Harvard a écrit que le sens de "soi" n'est peut-être qu'une illusion créé par 100 milliards de neurones actifs. Les neuroscientifiques localisent notre conscience dans le cerveau et non dans l'âme, en affirmant que les sensations, les pensées, la joie, la souffrance sont le résultat d'activités physiologiques dans les tissus nerveux. La conscience peut être manipulée par des moyens physiques. Nous pensons, ressentons et voyons différemment quand le cerveau est affecté par des substances chimiques telles que la caféine, l'alcool ou le Prozac. Par conséquent, la science semble positionner le sens du "soi", et le sens du "moi" dans le cerveau - rendant ainsi "l'esprit" redondant.
La Théosophie dit que le cerveau est un instrument de l'esprit. Qu'est-ce qui distingue un homme d'un animal ? C'est la conscience de soi et le pouvoir de penser et de faire des choix. Ils émergent de l'esprit. Ce n'est que quand l'homme eut développé un bien meilleur cerveau et une plus grande capacité que n'importe quel autre animal, que les Êtres Divins - les Manasaputras - lui donnèrent la lumière de l'esprit. La conséquence est que l'homme fut doté de conscience de soi et de la capacité de penser et de choisir. Est-ce qu'une amélioration de la qualité du cerveau d'un animal le doterait d'une conscience similaire à la conscience humaine, des capacités cognitives telles que ressentir le plaisir et la douleur (comme les êtres humains), ainsi que la richesse et la rationalité des relations ? C'est l'esprit qui affecte la qualité du cerveau et non l'inverse. Mr Judge a écrit "La profondeur et la variété des circonvolutions du cerveau dans l'homme sont le résultat de la présence de Manas, et ne sont pas les causes de l'esprit."
Même si les animaux sont dotés d'un esprit, il est toujours à l'état latent. Il n'y a que dans le règne humain que la monade ( Atma-Buddhi) est individualisée, et en conséquence l'homme est doté de la conscience de soi et de la perception consciente, là où, dans le règne animal, on parlera "d'essence monadique". Cependant, chez les animaux, le processus d'individualisation de la monade est graduel, et chez les animaux supérieurs, il arrive pratiquement au point d'être individualisé. Par conséquent, certains animaux semblent exprimer une conscience de soi réflexive.
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