[Este artigo foi publicado na edição de março de 2017 de The Theosophical Movement. Para mais artigos publicados nesta excelente revista, siga este link: [ http://www.ultindia.org/previous_issues.html ]
A morte de um próximo é um problema derradeiro irreversível que todos nós passamos uma vez ou outra. Muitas vezes, tal experiência leva à criação de muitos tipos de emoções negativas. Enquanto muitos de nós permitem que essas emoções obtenham o melhor de nós, há aqueles que são capazes de converter essas emoções negativas em esforços produtivos, escreve o Dr. Shrirang Bakhle. O autor dá um exemplo de um casal de meia-idade que perdeu seu único filho em um acidente. Eles não permitiram que seu destino dominasse seus espíritos, mas, em vez disso, decidiram colocar suas energias e recursos para o trabalho ajudando uma série de crianças infelizes que estavam necessitando desesperadamente de ajuda.
No entanto, muitos de nós continuamos a sofrer de várias maneiras por um longo período, depois de uma perda. Em alguns casos, os sobreviventes sofrem do sentimento de culpa por não terem feito o suficiente, que poderiam ter evitado a morte dos que se foram, e então a tristeza se transforma em raiva e frustração. A ira é muitas vezes dirigida a outras pessoas que talvez tenham sido negligentes e, assim, é criada a amargura entre os membros da família. Outra fonte importante de dor é o sentimento de arrependimento: “Eu gostaria de ter passado mais tempo com a pessoa que partiu, quando ele ainda estava viva.” Algumas pessoas se transformaram por esses sentimentos e se tornaram mais agradecidas por estarem vivas e juntas com pessoas amadas. Então, parece um desperdício estas pequenas lutas entre os entes queridos.
A morte de alguém com idade similar desencadeia o pânico em algumas pessoas, enquanto outras lembram de fazerem um check-up, e no caso dos laudos se revelarem normais, o medo da morte é aliviado. No entanto, algumas pessoas desenvolvem uma atitude filosófica melancólica como resultado da morte de um ente querido. Tais pessoas começam a viver à sombra da morte. O sentimento é: “Qual é a utilidade de tudo o que fazemos, já que vamos morrer um dia?” O autor sugere que sessenta anos de vida de uma pessoa totalizam 21.900 dias. Não deveríamos pensar nela nos 21.900 dias aos invés de apenas “um dia”? Preocupados com esse “um dia” perdemos a oportunidade de viver a vida ao máximo por aqueles 21.900 dias. “A morte é uma realidade e o sofrimento é normal. Mas podemos permitir que as emoções negativas nos assombrem e deprimam, ou podemos transformar essa energia para nos tornarmos pessoas melhores”, escreve Dr. Bakhle. (Weekend, The Free Press Journal, 26 de fevereiro de 2017)
Victor E. Frankl escreveu, narrando suas experiências no campo de concentração, que tudo pode ser retirado de um homem exceto uma coisa, ou seja, escolher a sua atitude de alguém em qualquer conjunto de circunstâncias. Nós não só aprendemos através de uma resposta adequada à nossa própria dor, aceitando ao invés de rebelarmos, mas também através da compreensão adequada da dor de outra pessoa. Na medida em que estamos dispostos a abraçar e entender o sofrimento dos outros, é que somos mais capazes de lidar com o nosso próprio sofrimento. Muito raramente existe uma preocupação genuína e profunda com a perda de outros, como se fosse nossa perda, e provavelmente nossa incapacidade de enfrentar nosso próprio sofrimento está de alguma forma relacionada com a nossa atitude indiferente quando outros sofrem.
Temos medo da morte porque nos identificamos com o corpo e a personalidade, de modo que não conseguimos apreciar o fato de que a morte não é o fim. Em algum momento da vida, a meditação na morte se torna inevitável. Assim, “o que você amava nesse Ser que morreu - o corpo? Ou era a Vida, a Consciência, a alma que o usava? Você conhecia esse indivíduo através de todas as suas mudanças de corpo, os quais foram muitos. Isto em si é prova de que o que você amava não era o corpo, mas algo mais. É essa Alma que você amou que agora morreu? Como você pode dizer isso - você que permanece através de todas as mudanças de forma? Aquele que vive e pensa em você é o “Peregrino Eterno”, para Ele não há começo e nem fim, no entanto, muitas mudanças de corpo e mente são usadas. Nada é perdido. Essa sua perda não é nada, somente a perda por um tempo do contato físico. “( O que é a Morte?)
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