Sri Raghavan Iyer – USA
El Dalai Lama con el autor dentro de la "Sala Emerson" en el instituto de Cultura Mundial, poco después de hablar y responder preguntas en la U.L.T. de Santa Bárbara. en 1984
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"Gran Tamiz" es el nombre de la "Doctrina del Corazón", oh discípulo. La rueda de la Buena Ley se mueve rápidamente. Muele de noche y de día. Separada del dorado grano la despreciable cascarilla, y de la harina, los desechos. La mano de Karma guía la rueda; las revoluciones marcan los latidos del corazón kármico.
La Voz del Silencio
El ciclo de 1975 continuará precipitando elecciones trascendentales para los individuos y las sociedades. ¿Cuáles son los elementos vitales en esa elección decisiva y cuáles serán las principales consecuencias? Existe en la vida de cada ser humano una serie de elecciones menores que se suman a una elección crucial, pero a menudo se hace con un conocimiento incompleto de su naturaleza crítica. Crecer y envejecer es reconocer con creciente claridad que todos los eventos en el pasado han tenido sus consecuencias irreversibles. Por lo tanto, dentro de cualquier filosofía superficial centrada esencialmente en el cuerpo físico y basada en una sola encarnación, una sensación personal de futilidad y fatalismo se vislumbra a medida que uno se acerca al momento de la muerte. Esto sucede tanto con los individuos como con las civilizaciones. Las civilizaciones tienden a reflexionar más profundamente sobre su pasado histórico en tiempos de depresión, ya sea por nostalgia autocomplaciente o por puro desconcierto por su gloria pasada. Es lo que ha ensombrecido a toda gran civilización en su hora de decadencia, y hoy lo estamos presenciando en Europa occidental y en el estado de ánimo nostálgico que es intermitente en los Estados Unidos. Las civilizaciones buscan aferrarse a algo del pasado, y los cronistas perceptivos como Toynbee en Inglaterra o Jaspers en Suiza sienten que algo salió mal antes de 1914, que las semillas del malestar de hoy yacen en el pasado. Cuando recordamos ese pasado, suponemos que se podría haber evitado mucho, que había alternativas viables y oportunidades perdidas. Ese es el triste estado de las sociedades y de los individuos que, debido a la estrechez de la perspectiva y la miopía en relación con el futuro, imponen a sus vidas una dependencia engañosa de sus propias versiones editadas de un pasado truncado. Pero siempre que los seres humanos estén dispuestos a repensar sus suposiciones básicas sobre sí mismos, sobre su pasado encubierto y sobre su futuro nublado, entonces no necesitan editar. No tienen que limitar indebidamente el horizonte de su mirada.
Inicialmente esto es difícil de entender. Uno podría pensar en términos del ejemplo extremo de una persona con previsión prometeica que puede discernir en los ciclos de este siglo los factores a largo plazo que se remontan mil años al pasado y avanzarán mil años en el futuro. En la era victoriana, T. H. Huxley observó que en la miríada de mundos que nos rodean no hay razón para que no haya seres con una inteligencia más allá de nuestro nivel actual, así como el nuestro está más allá del nivel del escarabajo negro. Y con un control sobre la naturaleza mucho más allá del nuestro, como el nuestro está más allá del control del caracol. También sugirió que incluso los seres humanos comunes pueden mirar hacia atrás y hacia adelante durante un milenio y hacer proyecciones amplias. En principio, es posible que haya seres en el universo que puedan ver todos los pasados y todos los futuros. El poder de elección es en parte una función del alcance de la perspectiva. Con perspectivas más amplias, nuestras elecciones se vuelven más inteligentes, pero a medida que se informan más, reconocemos fácilmente que hay muchos factores que son constantes. No se puede desear que las causas generadas durante un ciclo largo desaparezcan. Cuanto más claramente una persona vea lo que no puede alterar en este momento en esa encarnación, más efectivamente puede usar sus energías para alterar lo que puede. Todo ello requiere una medida de equilibrio, pero la mayoría de los seres humanos no pueden elegir sabiamente cuando enfrentan claramente las alternativas que tienen ante sí. Con demasiada frecuencia esperan en vano que, al proceder en una dirección, todo lo demás les llegue automáticamente. La energía no puede moverse en todas las direcciones a la vez, y aunque hay muchos planos de materia, siempre ocurre que todo se acumula en un universo matemático. La propia capacidad de elegir es una función del conocimiento de uno, no solo de cadenas causales particulares, sino también de lo que está en el centro del proceso fenomenal del devenir: inhalar y exhalar. Idealmente, si uno pudiera comprender el significado de un solo día, por analogía sería capaz de comprender lo que se representa a lo largo de la vida.
Se ha enseñado que, para los verdaderamente sabios, cada día es como una nueva encarnación. En un espacio pequeño ven los movimientos sutiles del espacio ilimitado. En un solo momento pueden captar por excelencia las infinitas posibilidades que se extienden en duración eterna. Pueden retener en la conciencia la libertad que pertenece a aquellos que no se apresuran a manifestarse, mientras muestran una conciencia astuta de lo que es posible manifestar con el debido respeto por los sentimientos de los demás, por las fortalezas y debilidades colectivas, por los límites y posibilidades del ciclo actual. La enseñanza teosófica ofrece la vasta perspectiva de dieciocho millones de años de historia humana y también de la sexta sub-raza que surgirá en el futuro, pero que claramente debe tener alguna relación con la quinta sub-raza, ahora visiblemente en declive, que floreció en Europa y en parte en América. En este momento, existe, por analogía y correspondencia, un momento crítico de elección relacionado con las alternativas que confrontan nuestra inteligencia. La mente racional se ha vuelto experta, debido a la educación moderna, a causa de tanto pensamiento dicotómico desde Aristóteles, en racionalizar sus anhelos, deseos y limitaciones. Ahora encontramos a nivel global el límite lógico de esa mente racionalizadora, que insiste en que no hay suficiente espacio o comida en la tierra para todos los seres humanos en nuestro globo. Esa barrera de un contexto “sin salida” en el pensamiento surge debido a suposiciones que fueron demasiado limitadas desde el principio. Se basa en una visión del universo que es incompatible con los vastos recursos de la imaginación creativa, con la inventiva mostrada en los últimos tres siglos en la construcción de las estructuras de la ciencia aplicada y la civilización sofisticada. Incluso ese es simplemente un ejemplo reciente del inmenso ingenio de la raza humana durante muchos milenios. El tipo de pensamiento que es inductivo, inferencial y dicotómico, que funciona dentro de la perspectiva de un universo cerrado o de un sistema de una vida, se ha vuelto estéril y no tiene respuestas reales a los asombrosos problemas de nuestro tiempo.
Hoy enfrentamos un momento decisivo de elección. Por el simple hecho de repudiar un modo de pensamiento obsoleto, los seres humanos no pueden borrarlo por completo de sus mentes. Muchas personas son víctimas confusas y temerosas de la psicosis colectiva, y parecen necesitar constantemente un refuerzo psicológico. Cuanto más miran hacia atrás, como la esposa de Lot, más corren el peligro de ser inmovilizados. El umbral del despertar se toca cuando las almas maduras buscan la sabiduría espiritual y perciben la realidad de los Mahatmas y su ilimitada compasión por toda la humanidad. Cuando una persona se ve profundamente afectada por una visión preliminar de la búsqueda de la iluminación, es imposible regresar: ha llegado el momento de la elección. Solo los iniciados saben cuál es el umbral crítico para cualquier individuo o civilización. En los últimos años, muchas almas se han enfrentado a un desconcierto colectivo que es el preludio de elecciones fatídicas. Para algunos ya es demasiado tarde. Otros, sin saberlo, cuando menos lo esperan, encontrarán su camino hacia la civilización del futuro. Todas esas elecciones involucran cadenas complejas de causalidad que están envueltas en las matemáticas arcanas del Karma. Todos los actos tienen sus consecuencias exactas y todo pensamiento genera resultados apropiados. El grado de intensidad es una función del nivel de conciencia, motivación y concentración. Pensar en líneas universales es iniciar corrientes más fuertes que las generadas desde un punto de vista sectario o separativo.
H.P. Blavatsky dijo:
Los codiscípulos deben ser afinados por el gurú como las cuerdas de un laúd (vina) - cada una diferente de las demás. Sin embargo, cada una debe de emitir sonidos en armonía con todas y colectivamente deben formar un teclado que responda en todas sus partes a su toque más ligero (el toque del Maestro). Por lo tanto, sus mentes se abrirán para que las armonías de la Sabiduría vibren como conocimiento a través de todos y cada uno, resultando en efectos agradables para los dioses que presiden (ángeles tutelares o patronos) y útiles para él (Lanú). Así la Sabiduría quedará impresa para siempre en sus corazones y la armonía de la ley nunca se romperá… La mente permanecerá ajena a todo, excepto a las verdades universales en la naturaleza, para que la "Doctrina del Corazón" no se convierta en la "Doctrina del Ojo".
El verdadero chela es aquel que no siente gusto por las charlatanerías del mundo, no debido al desinterés en los individuos sino por el profundo interés en todas las almas. Sordo a las formulaciones engañosas de las complejidades de la existencia humana, el chela puede mantener su fuerza interior, en lugar de preocuparse incesantemente por reformar a todos los demás. La principal preocupación es asegurar un ancla firme dentro de la esfera divina del ser - mantenerse alejado de las corrientes turbulentas, para permanecer continuamente en sintonía con la música sagrada de la flauta de Krishna, con la filia vocis interna, los impulsos del Yo superior, los dictados del propio Ishtaguru. Existen diversos niveles de intensidad para los diversos modos de pensamiento. Si el discípulo va a lograr el salto cuántico a una forma de pensar totalmente nueva e inicialmente dolorosa, que es abstracta y universal pero totalmente libre, eso requiere la continuidad de la concentración para establecerse como una corriente de ideación y conciencia sin trabas. Entonces será posible iniciar consecuencias mucho más potentes en un corto lapso de tiempo del que podría generarse a través de un pensamiento kama-manásico confuso durante un largo período de tiempo. Este cambio de polaridad y alcance de la ideación está relacionado con la intensidad y la continuidad del nivel de energía de la materia radiante. En los niveles superiores hay una fusión creciente de pensamiento, sentimiento y volición. Cuanto más profundo se extrae de la fuente central de energías nouménicas en el universo, mayor es la potencia del pensamiento, el sentimiento y la voluntad, siempre que uno proteja esta corriente con el poder del silencio y la verdadera reserva. En un nivel eso es puro refinamiento; en otro nivel exige fidelidad absoluta a lo más alto y lo más sagrado. Si se puede dominar este modo, se puede trabajar como funciona la naturaleza, en silencio y en secreto, desde las profundidades del suelo donde germina la semilla dentro de la semilla, desplegando lentamente la humilde bellota y el poderoso roble.
La vida espiritual implica correr un riesgo mucho mayor que cualquier otro. Uno está arriesgando el colapso de su identidad personal, no solo las concepciones mundanas del éxito y el fracaso, sino también la identificación arraigada con el nombre y la forma y la existencia física, con gustos y disgustos, delirios y miedos. Tomar ese riesgo y sumergirse en el vacío requiere un coraje real. Eso no puede ocurrir sin un proceso purificador preliminar de preguntar por qué uno tiene miedo. Uno tiene que mirar sus apegos y verlos sin ilusión tanto como sea posible. Uno tiene que comprender por qué los apegos de ayer, que parecían ser absorbentes, no tienen ningún significado hoy. Un alma desafortunada queda atrapada en el ciclo de participación durante toda la vida, experimentando una desilusión tras otra. Un alma más sabia pronto ve al núcleo del proceso engañoso de externalización del yo. Aquí radica el gran enigma de la variación noética entre los seres humanos, en términos no solo de medio ambiente y herencia, sino aún más en la apreciación del karma traído a esta vida, el karma compartido con otros y el karma engendrado por uno mismo. Ser capaz de tener coraje moral y espiritual, ver todo desde el punto de vista del Ishwara interno, significa en la práctica que uno está dispuesto a trabajar pacientemente, como un soldado en el ejército, sin ningún acceso a los planes bien guardados del Jefe de Estado Mayor. Lo que importa es hacer lo mejor que se puede y se sabe. Dominar esa postura mental es acercarse a la órbita sagrada de la Hermandad de los Bodhisattvas. Pueden ver a cada alpinista tropezando, cada pequeña lámpara, desde la terraza de la iluminación. Instantáneamente ven lo que llaman "la luz Tathagata", el espíritu de la verdadera devoción, la abstención de encontrar fallas y el altruismo en pensamiento, palabra y obra.
Una persona tan preocupada por aprender que no tiene expectativas de sí mismo, puede recibir repentinamente el privilegio de compartir vislumbres de una visión universal, como la que Krishna le confirió a Arjuna. La sabiduría del alma no puede interpretarse en términos de símbolos conocidos o fichas visibles. Los verdaderos discípulos son afortunados de vivir en una época en que tantas personas han llegado al término de una forma de pensar completa, la mentalidad salvacionista de buscar resultados instantáneos y expiación indirecta. Durante más de dos mil años, este materialismo espiritual manchó la enseñanza pura de Jesucristo. En la última década, muchas cosas han sucedido rápido. Los que buscaron frenéticamente resultados rápidos se desilusionaron rápidamente. El gran tamizado de las almas ha facilitado enormemente la aparición de los pioneros verdaderamente valientes y autoseleccionados que buscan el bien del conjunto y están dispuestos a entrenarse como "soldados favorecidos de la fortuna" en el antiguo Ejército de la Voz. La nota clave de la hermandad universal ya apareció en el siglo XIX en el mensaje del Maha Chohan, quien declaró con calma: "La persona que se siente competente para comprender bien la noble idea al punto de trabajar para ella, no tiene que emprender una tarea demasiado pesada." No es necesario castigar a quienes no están preparados para la tarea más grande, y es demasiado tarde en la historia para convencer a los débiles de que simulen el lenguaje de los fuertes. Una de las paradojas de nuestro tiempo es que aquellos que no pueden mantener la continuidad de la conciencia ni siquiera durante una semana predican principios espirituales para su propia supervivencia psicológica. Pero de eso no saldrán los precursores de la civilización venidera, los agentes alquímicos para la transformación radical de los modos de pensamiento y acción. Esas almas raras se definen de una manera inconfundible, por la incondicionalidad del compromiso, la magnanimidad de la mente y la reverencia hacia todos los maestros espirituales de la humanidad.
La idea de la incondicionalidad se encuentra en el núcleo de la filosofía perenne de los grandes sabios en todo momento, en todas las condiciones y en todas las culturas. Este es el sello distintivo de identificación de la autenticidad de toda verdadera intimidad de Theosophía. La Doctrina Secreta señala lo impensable y lo indecible en los acentos del Mandukya Upanishad. El prefacio de H. P. Blavatsky para La Doctrina Secreta del Himno Rig Védico a la Creación, en donde los seres más elevados sugieren que quizás no conocen el propósito final de la creación, muestra el auténtico agnosticismo de los iluminados. Cuando los hombres han alcanzado la gnosis, su profundo agnosticismo difunde una fragancia incomparable que toca los corazones de las personas más humildes. Si uno intenta pasar de cualquier concepto de lo inmenso a una sensación de infinito, puede parecer que se está acercando a lo incondicional, pero ningún concepto de inmensidad o infinito puede capturar lo ilimitado del espacio invisible, la duración eterna, el movimiento perpetuo. o conciencia no modificada. Uno nunca puede llevar al nivel de expresión, simbolización o conceptualización lo que uno puede aprehender y experimentar a un nivel más profundo, en el que todo el ser está vivo y despierto. Cuando lo profundo llama a lo profundo, la inefable conciencia de lo ilimitado no puede ser intimidada excepto a través del silencio y la quietud. Eso es profundamente fundamental para todo el universo y toda conciencia, para Dios, la ley y el hombre. Implica una reverencia interminable por lo desconocido en cada ser, no solo como un modo sino como la verdad central en todas las relaciones. Es lo único que da una verdadera libertad y total apertura en relación con las inagotables posibilidades del futuro. Aquellos que buscan en vano limitar el futuro a sus escenarios impresionistas y proyecciones lineales serán suplantados por la ola de sentimientos que surge de la abundante plenitud de los corazones humanos, de la ideación sin trabas de las mentes humanas y las voluntades creativas de las almas inmortales.
A medida que las estructuras del pasado se atrofian y se desmoronan, sólo podría sustituirlas aquello que reflejara existencialmente la verdad interior de la evolución del alma, las percepciones de las mónadas que atraviesan el velo de las formas. Las inversiones de los inseguros, que permiten a los pigmeos morales especular sobre gigantes espirituales, no tendrán influencia en la civilización del futuro. Habrá un reconocimiento generalizado de la imposibilidad lógica para que el menor juzgue al mayor, y el signo seguro de la pequeñez es la tendencia a convertir las creencias en veredictos. La Era de Acuario fomentará esa apertura en relación con el círculo más grande, que será una extensión natural de la textura abierta de nuestras relaciones primarias: con padres, maestros, hermanos, los llamados enemigos y amigos. Habrá un reconocimiento más generalizado de que, aunque se levante un velo tras otro, debe quedar un velo tras otro. Cuando la raza humana en su conjunto pueda darse el lujo de vivir con una conciencia tan madura, será hospitalaria con el tipo de dureza espiritual y moral que puede hacer frente al ritmo acelerado de la precipitación kármica. Muchos comprenderán fácilmente el axioma elemental de las matemáticas del alma, según el cual para comprender a un Adepto o Mahatma, primero se debe dedicar toda una vida al verdadero discipulado. Esa es una perspectiva inmensamente liberadora, en comparación con las sofocantes limitaciones espirituales del siglo pasado. H. P. Blavatsky tuvo que sufrir el dolor de arriesgarse la profanación al testificar la existencia de Mahatmas en el apogeo del prejuicio y la presunción victoriana. Las víctimas malcriadas de siglos de estupidez sectaria, más hábiles en la movilización de imágenes que en la verdadera devoción, eran casi constitucionalmente incapaces de entender a los Mahatmas. Hablar de ellos era entonces un gran sacrificio. Afortunadamente, eso ya no es necesario, porque aquellos que necesitan participar en el clamor de las pseudo afirmaciones y los juicios superficiales ahora se enfrentan a un abundante suministro de gurús fácilmente disponibles. Eso ofrece una protección considerable al trabajo real en el mundo de la Hermandad de los Bodhisattvas. Durante el ciclo de 1975 ya no hay necesidad de hacer concesiones a los débiles en Occidente que eran desconocidas en el Este. Eso augura bien para el futuro de la humanidad.
En todo el mundo, el principal problema es renovar y mantener los estándares mínimos de ser verdaderamente humano. Solo aquellas almas que ya tienen una profunda comprensión de sunyata y karuna, el vacío de todos y la plenitud de la compasión, se someterán al entrenamiento permanente del discipulado y despertarán la Bodhichitta, la semilla del Bodhisattva. Por lo tanto, existe la inmensa ganancia de que la mezcla de vibraciones incompatibles puede mitigarse en este siglo. En el nivel más amplio, el bien universal, Agatón, es la nota clave de la época. La religión de la humanidad es el énfasis central del ciclo de 1975. Aquellos que son elegidos por sus propias meditaciones, por su naturaleza generosa y por sus actos cooperativos, que están dispuestos a convertirse en verdaderos discípulos de los Mahatmas, se someterán fácilmente a la disciplina rigurosa y compartirán los ricos recursos de la dialéctica divina, Buddhi Yoga, reflejando la sabiduría divina de Brahma Vach o Theosophia. Intentarán sin cesar dibujar el círculo más grande. No hay razón por la cual la amplitud deba darse a expensas de la profundidad. Un nuevo equilibrio entre una difusión mucho más amplia de las verdades fundamentales de "los eslabones dorados" y una penetración mucho más profunda en lo visible ahora es posible y llegará a su pleno florecimiento a finales de siglo. En la avalancha climática de los últimos años, habrá una efusión sin precedentes de energías creativas y recursos espirituales, así como el cierre de muchas puertas, que sumirá en la oscuridad muchas ilusiones prolongadas del pasado. La religión de la humanidad es la religión del futuro, fusionando la filosofía de la perfectibilidad, la ciencia de la espiritualidad y la ética del crecimiento en la responsabilidad global.
Hermes, agosto de 1978 – Haga clic AQUI
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