Sri Ragahavan Iyer – USA
O universo é um grande templo.
Claude de St. Martin
Os princípios centrais de Theosophia (Teosofia) não são derivados de nenhuma seita antiga ou moderna, mas representam a sabedoria acumulada das eras, a herança não registrada da humanidade. Seu vasto esquema de evolução cósmica e humana fornece a todos o alfabeto simbólico necessário para interpretar suas visões recorrentes, bem como a estrutura universal e o vocabulário metafísico, extraídos de muitos místicos e videntes, que lhes permitem comunicar suas próprias percepções intuitivas. Todos os escritos místicos autênticos são enriquecidos pelo sabor alquímico do pensamento teosófico. A Teosofia é um sistema integrado de verdades fundamentais ensinadas por Iniciados e Adeptos ao longo de milênios. É a Philosophia Perennis, a filosofia da perfectibilidade humana, a ciência da espiritualidade e a religião da responsabilidade. É a fonte primordial de inúmeros sistemas religiosos, bem como a essência oculta e a sabedoria esotérica de cada um. O homem, uma mônada imortal, conseguiu preservar essa herança sagrada através dos esforços sacrificiais de indivíduos esclarecidos e compassivos, ou Bodhisattvas, que constituem uma antiga Irmandade. Eles auxiliam silenciosamente na evolução ética e no desenvolvimento espiritual de toda a humanidade. A Teosofia é a Sabedoria Divina, transmitida e verificada durante eras pelos sábios que pertencem a essa Irmandade secreta.
O pressuposto supremo do pensamento teosófico é um princípio eterno de substância postulado como o Fundamento inefável de todo ser. Ele é chamado de princípio da substância porque se torna cada vez mais substancial e diferenciado no plano das manifestações, enquanto permanece essencialmente como um princípio homogêneo no espaço abstrato e na duração eterna. O universo percebido é um espelhamento complexo dessa Fonte Desconhecida, cujas concepções finitas são necessariamente incompletas. É a Negação Absoluta de tudo o que existe. É Seidade ou Sat, a Realidade Inigualável, o Nada da filosofia antiga, o Lir Ilimitado, o Início Desconhecido da cosmogonia celta. Comparada com Ele, toda manifestação nada mais é do que uma ilusão ou maya inconstante, um meio caleidoscópico através do qual a única Realidade se mostra em uma série de reflexões. O espírito e a matéria são as duas facetas desse princípio indivisível, e só parecem estar separados durante um vasto período de manifestação cósmica. Eles irradiam desta fonte transcendente, mas não estão causalmente relacionados a Ele, uma vez que nem qualidade nem modo podem ser atribuídos adequadamente a Ele. Eles aparecem periodicamente no plano objetivo como os polos opostos desta Realidade, porém não são inerentemente separados, mas coexistem mutuamente como matéria espiritual. Na manifestação, esse substrato se diferencia em sete planos de densidade crescente, atingindo a região dos dados dos sentidos. Em todo lugar, a essência da raiz da substância homogênea é a mesma, transformando-se em graus minúsculos do mais etéreo para o mais bruto.
Os sete planos de manifestação podem ser vistos como condensações de matéria rarefeita e também como correntes vivas de inteligências – raios primordiais procedentes de um sol espiritual invisível. Todos os modos de atividade no universo são guiados internamente por poderes e potências dispostos em uma série quase infinita de hierarquias, cada uma com sua função exata e escopo de ação preciso. Eles são chamados Dhyan Chohans na cosmogonia tibetana e ostentam muitos outros títulos na rica panóplia das tradições religiosas – Anjos, Devas, Deuses, Elohim etc. Todos esses são agentes transmissores da Lei cósmica (Rta), que guia a evolução de cada átomo em cada plano no espaço. As hierarquias variam muito em seus respectivos graus de consciência criativa e inteligência monádica. Em conjunto, esse imenso exército de forças forma o Verbum declarado de uma Presença não declarada, constituindo simultaneamente a Mente ativa do cosmos e sua Lei imutável. A ideia de inúmeras hierarquias de inteligências que animam a Natureza visível é uma chave vital para a compreensão de todo verdadeiro misticismo. Muitos lampejos de percepção intuitiva revelam multidões de seres radiantes que elaboram a arquitetura interior da matéria. Os grandes místicos mostram um reconhecimento reverencial do Logos ou Verbum, o Exército da Voz, operando atrás da tela dos eventos da superfície como a causa numênica* dos fenômenos naturais. Isso envolve decifrar os sinais dessas forças inteligentes, seguindo os traços de seus efeitos. O mundo natural carrega as assinaturas de um mundo arquetípico divino. Com chaves apropriadas para o simbolismo arcaico, aquele que busca verdadeiramente pode ler essas assinaturas e recuperar o conhecimento perdido que restauraria um estado primitivo de gnose equivalente ao dos deuses. As letras que compõem a língua sânscrita são as expressões fenomenais dessas forças mais refinadas e, ao compreendê-las, é possível descobrir a vibração da raiz, a palavra inefável, reverberando por todo o mundo sensível da natureza visível.
O ensino arcano sobre a Grande Cadeia do Ser no reino sobrenatural reaparece continuamente na história humana como a fonte inesgotável da expressão estética, ação heroica e iluminação mística. A Vela da Visão, o Mágico da Bela, o Monte da Transfiguração, a Mãe Poderosa, são todas as faces diferentes do Logos divino. As diversas expressões de criatividade nas artes, religião e filosofia derivam dessa fonte invisível comum, e a busca por sua origem é a missão consagrada de muitos místicos e artistas. O problema de encontrar particulares nos universais é tão crucial para a arte quanto para a psicologia. A classificação sétupla da constituição interior do homem corresponde a sete planos cósmicos do ser. O homem é, verdadeiramente, um microcosmo e uma cópia em miniatura do macrocosmo. Como o macrocosmo, o indivíduo é divino em essência, uma radiação direta do Sol Espiritual central. Como espírito puro, todo ser humano precisa das vestimentas através das quais a vida pode ser vivida em planos de existência diferenciados, para que se torne plenamente consciente da imortalidade individual e da identidade indissolúvel com o todo. Toda pessoa é um reflexo completo do universo, revelando-se por meio de sete diferenciações. No seu eu mais profundo, o indivíduo é Atman, o Espírito universal que se espelha na alma luminosa ou Buddhi. A luz de Buddhi é focalizada através de manas ou intelecto impessoal, a fonte da individuação humana. Juntos, Atman, Buddhi e manas constituem o fogo imperecível no homem, a tríade imortal que empreende uma imensa peregrinação através de encarnações sucessivas para emergir como um agente autoconsciente da vontade divina, a Luz do Logos, Brahma Vach.
Abaixo dessa tríade, encontra-se o volátil quaternário de princípios retirados dos planos inferiores da matéria cósmica: eles são kama, a força da paixão cega e do desejo caótico compartilhado pelo homem com a vida animal; prana, a corrente da vida energizando os átomos em turbilhão no plano objetivo da existência; o corpo paradigmático astral (linga sharira), a forma original em torno da qual as moléculas físicas se moldam e, portanto, o modelo para a estrutura física (sthula sharira). Esse quaternário de princípios é evanescente e mutável, estabelecido para uso do homem no momento da encarnação e dissolvido na morte em seus constituintes primários em seus planos correspondentes. O homem real, a Tríade mais alta, recua do plano físico para aguardar a próxima encarnação. A função de cada um desses invólucros difere de um indivíduo para outro de acordo com o nível de desenvolvimento espiritual da alma encarnada. O corpo astral do Adepto possui um grau de resiliência e pureza muito mais elevado que o do homem comum. Nos visionários e místicos, os invólucros que intervêm entre o homem espiritual e o cérebro-mente são suficientemente transparentes para que possam receber as comunicações da tríade destruidora de uma maneira relativamente lúcida. O homem é um ser composto que está experimentando simultaneamente dois mundos: o interno e o externo. A experiência de vida atual de cada pessoa é apenas uma parte minuciosa do que foi testemunhado pela individualidade imortal em encarnações anteriores. Assim, se homens e mulheres, assiduamente, olhassem para dentro de si mesmos, poderiam recuperar uma vasta herança de conhecimento que se estende por eras. Essas lembranças estão trancadas nas mansões da alma, nas quais somente o desejo ardente e a disciplina forte podem penetrar.
A memória é parte integrante da consciência e, como toda a matéria está viva e consciente. Todos os seres, das células às divindades, têm algum tipo de memória. No homem, a memória é geralmente dividida em quatro categorias: memória física, lembrança, recordação e reminiscência. No caso da lembrança, uma ideia colide com a mente do passado pela livre associação; no caso da recordação, a mente a procura deliberadamente. A reminiscência, no entanto, é diferente. Chamada "memória da alma", ela vincula todo ser humano a vidas anteriores e garante a cada um que ele ou ela viverá novamente. Em princípio, qualquer homem ou mulher pode recuperar o conhecimento adquirido em encarnações anteriores e manter a continuidade com o sutratman, o fio da alma, a eterna testemunha de toda encarnação. Existem também tipos de memória que são indistinguíveis da profecia, pois quanto mais se progride em direção aos planos de existência homogêneos e rarefeitos, mais colapso haverá entre passado, presente e futuro. Tal colapso tem duração eterna, dentro da perspectiva ilimitada da qual um ciclo inteiro de manifestação pode ser avaliado. Esse foi o nível de discernimento alcançado pelos grandes videntes que registraram suas descobertas no que é conhecido como Gupta Vidya ou Doutrina Secreta. Alguns místicos penetraram profundamente nos reinos da reminiscência, trazendo de volta os frutos do conhecimento em vidas anteriores. Maior ainda é a capacidade de entrar em épocas anteriores e mais espirituais da humanidade e de dar vida a essas visões para aqueles que perderam tudo, exceto uma fraca intuição de um senso maior de si.
A fonte e o destino da vida interior da alma envolvem fundamentalmente todo o escopo da evolução. A manifestação dos sete mundos do plenum cósmico é coeva com o ressurgimento de seres que assumem mais uma vez a peregrinação evolutiva após um imenso período de descanso. A emanação da matéria e do espírito no plano objetivo da existência é apenas metade do ciclo. Seu retorno traz todos os seres e formas ao seio das trevas absolutas. O período de manifestação que abrange trilhões de anos é chamado manvantara. Já o período de descanso correspondente é chamado pralaya e tem a mesma duração do manvantara. São os dias e as noites de Brahma, que foram contados com precisão meticulosa pelos antigos arianos. Toda a extensão do manvantara é governada pela lei da periodicidade, que regula as taxas de atividade em todos os planos do ser. Isso às vezes é chamado de Grande Respiração, que preserva o cosmos. A essência da vida é o movimento, o crescimento e a expansão da consciência em cada átomo. Cada átomo é, em sua essência, uma mônada, uma expressão do eu superior (Atman), e sua vestimenta é a alma espiritual (Buddhi). Antes de surgir na família humana, a mônada passa por eras de experiência nos reinos inferiores da Natureza, desenvolvendo-se por impulso natural (metempsicose) até que a faculdade de pensamento latente de manas (intelecto impessoal) seja despertada pelos esforços sacrificiais de seres que se elevaram muito mais que os estados humanos de passados manvantaras. Eles acendem a centelha da autoconsciência, tornando a mônada inconsciente um homem verdadeiro (Manushya), capaz de pensamento, reflexão e ação deliberada. A alma embarca em um longo ciclo de encarnações em forma humana para se preparar para a entrada em planos de existência ainda maiores.
A maré evolutiva na Terra é regulada pela mão infalível da lei cíclica. O homem passa por uma série de ciclos e raças, que lhe permitem assimilar o conhecimento de todos os planos da existência, do mais etéreo ao mais material. A evolução planetária do homem descreve uma espiral que passa do espírito para a matéria e volta ao espírito novamente com um domínio totalmente autoconsciente do processo. Cada ciclo é um grande período evolutivo que dura muitos milhões de anos. Cada raça, por sua vez, testemunha a ascensão e queda de continentes, civilizações e nações. Uma raça anterior à nossa, a Lemuriana, existiu em uma idílica Idade de Ouro, uma época governada pela religião natural, fraternidade universal e devoção espontânea aos professores espirituais. Muitos dos mitos sobre uma era de pureza infantil e confiança imaculada no florescimento precoce da humanidade preservam o sabor deste período. À medida que o homem evoluiu para mais vestimentas materiais, a paixão (ou kama) manchou seu poder de pensamento e inflamou suas tendências irracionais. Os contos de pesadelo dos feiticeiros atlantes são a herança pesada da humanidade contemporânea. A destruição da Atlântida inaugurou a raça ariana de nossa época. Os Sábios indianos que inauguraram este período estão entre os portadores da tocha da humanidade de nosso tempo. Os místicos intuitivos reconhecem o papel sagrado da Índia antiga como mãe e preservadora da herança espiritual da humanidade atual. As escrituras indianas clássicas ressoam com a voz autêntica do Verbum, corrompida pelo tempo e pela ignorância humana.
A doutrina dos yugas mostra-se relevante no discernimento histórico. Trata-se do ciclo de quatro eras pelas quais todo curso passa: as eras de Ouro, Prata, Bronze e Ferro. Os yugas indicam uma ampla variação da atividade kármica em qualquer ponto da vida de um indivíduo ou coleção de indivíduos. O mundo inteiro pode não estar passando pela mesma era simultaneamente e nenhum indivíduo deve necessariamente estar na mesma era que seu meio social. Segundo os cálculos hindus, o Kali Yuga começou há mais de cinco mil anos e durará por quatrocentos e trinta e dois mil anos. Esta Idade das Trevas é caracterizada pela confusão generalizada de papéis, inversão de valores éticos e enorme sofrimento devido à cegueira espiritual. A. E. celebrou o mito da Idade de Ouro como exaltando a plenitude do potencial criativo do homem. A doutrina dos yugas não é determinística. Apenas sugere os níveis relativos de consciência que a maioria dos seres humanos costuma ter em comum. Assim, uma vibração da Idade do Ouro pode ser inserida na Idade do Ferro para melhorar a situação coletiva da humanidade. A Idade de Ouro cercou os seres humanos como um estado primordial da consciência divina, mas seu próprio orgulho e ignorância impediram sua recuperação. Na maravilha da infância, nos mitos arcaicos, nas iluminações esporádicas de grandes artistas e nas visões místicas, pode-se discernir vislumbres cintilantes da Idade de Ouro do eros universal, o legítimo estado original da humanidade.
O progresso do homem em harmonia com a lei cíclica é facilitado por uma compreensão madura de karma e renascimento. Essas doutrinas “gêmeas” de responsabilidade e esperança desvendam muitos dos enigmas da vida e da natureza. Elas mostram que a vida e o caráter de cada pessoa são o resultado de vidas e padrões de pensamento anteriores, que cada um é seu próprio juiz e executor e que todos surgem ou caem estritamente por seus próprios méritos e más ações. Nada é deixado ao acaso ou acidente na vida, mas tudo está sob o governo de uma lei universal de causa ética. O homem é essencialmente um pensador, e todos os pensamentos iniciam causas que geram sofrimento ou bem-aventurança. A tríade imortal suporta os erros e as loucuras do quaternário turbulento até que possa assumir sua estatura legítima e agir livremente em consonância com a ordem cósmica e a lei natural. Como o homem está constantemente projetando uma série de pensamentos e imagens, a responsabilidade individual é irrevogável. Cada pessoa é o centro de qualquer distúrbio da harmonia universal e as ondas de efeitos devem retornar a ele. Assim, a lei do karma ou da justiça significa interdependência moral e solidariedade humana. O karma não deve ser visto como um meio providencial de retribuição divina, mas como uma corrente universal que toca aqueles que carregam o fardo de seus efeitos. Isso tem sido chamado de lei da gravitação espiritual. Todo o escopo dos assuntos do homem – seu ambiente, amigos, família, emprego e similares – são todos ditados pelas necessidades da alma. O karma trabalha em nome da alma para fornecer oportunidades de conhecimento e experiência que ajudariam seu progresso. Esse conceito poderia ser expandido de modo a abranger todas as conexões com outros seres humanos, mesmo do tipo mais casual, vendo-os como ordenados de acordo com o karma, não para o próprio progresso, mas para aqueles que lutam com as terríveis limitações da ignorância, pobreza ou desespero. Um relato profundamente comovente desse julgamento é apresentado em The Hero in Man, em que, enquanto caminhava entre os miseráveis marginalizados de Dublin, A. E. se regozijou com a convicção de que a benevolência que ele sentia por cada alma não iluminada criaria um vínculo espiritual através do qual ele poderia ajudá-las no futuro. Karma significa uma convocação para o caminho da ação e do dever. Como não se pode separar o próprio karma do de seus semelhantes, pode-se decidir dedicar a própria vida à remissão do fardo kármico dos outros.
Na morte, o verdadeiro “Eu” ou a Tríade imortal rejeita os corpos físico e astral, sendo liberado da escravidão das paixões e dos desejos. Seu tropismo natural para gravitar para cima permite que ele entre no plano rarefeito da consciência, onde seus pensamentos são levados à culminação, revestidos de um corpo mais refinado, adequado a essa existência sublime. Esse estado, o Devachan, é um período de descanso e assimilação entre vidas e a base da mitologia popular do céu. Por outro lado, o quaternário inferior definha após a morte em Kamaloka, a origem dos dogmas teológicos sobre o inferno e o purgatório. Lá, ele se dissolve gradualmente em seus elementos primários, a uma taxa determinada pela coesão dada pela personalidade narcísica durante a vida na Terra. As paixões inflamadas e os pensamentos venenosos, sustentados por longos períodos de tempo, conferem a essa entidade uma existência vívida, vicária e macabra. Esse plano de consciência, denominado "a luz astral" de Eliphas Levi, está intimamente ligado às vidas e aos pensamentos da maior parte da humanidade. É a vasta pilha de escória da Natureza na qual todos os pensamentos egoístas e maus são despejados e depois se recuperam para poluir e contaminar a vida humana na Terra. Esse plano de pensamento carnalizado tende a perpetuar os horrores da Idade do Ferro e condenar o homem a um estado de escuridão espiritual.
A diferença crucial entre os indivíduos reside no fato de serem escravizados pela luz astral (a região da psique) ou de serem capazes de elevar-se acima dela para uma calma consciência da sabedoria e compaixão latentes em sua natureza superior, o reino de nous. Além da região da ação psíquica, encontra-se a esfera primitiva da consciência noética chamada Akasha, da qual os indivíduos empíricos poderiam obter a inspiração necessária para avançar e inaugurar uma Era de Ouro, estabelecendo os fundamentos de uma civilização regenerada. Sábios, do passado e do presente, realizaram a árdua transformação de suas próprias naturezas, superando todos os vícios e limitações e aperfeiçoando-se na ideia noética e na ação sacrificial. Mahatmas ou hierofantes renunciam a tudo pelo bem da humanidade sofredora. Os místicos solitários no antigo caminho de serviço os saúdam como guias e preceptores e reconhecem sua presença invisível por trás de seus próprios e modestos trabalhos para a humanidade. Esses seres sábios são os nobres curadores da Philosophia Perennis e os professores compassivos da família humana. A peregrinação mística da humanidade é um reflexo autêntico de sua Sabedoria eterna.
Por incontáveis gerações, o adepto construiu um templo com rochas imperecíveis, uma imensa torre de PENSAMENTO INFINITO, em que vive o titã. Ainda assim, se necessário, seguirá na torre, sozinho. Mas, no final de cada ciclo, sai da torre para convidar os eleitos da humanidade para cooperar com ele e ajudar, por sua vez, a iluminar o homem supersticioso.
MAHATMA K.H
Hermes, agosto de 1979 – Clique AQUI
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O editor deseja agradecer THEOSOPHY TRUST MEMORIAL LIBRARY