Língua Portuguesa

 Boris de Zirkoff – EUA

Teosofia
Uma filosofia viva para a humanidade

Volume VIII
No. 2 (44) – Julho-Agosto 1951

[Foto original da capa: H.P. Blavatsky em seus quarenta anos. (De Incidentes na Vida de

Madame Blavatsky, de A. P. Sinnett. 2ª ed., Londres: Theos. Pub Society, 1913.)]

Frente a frente com o terrível conflito de ideias que assola a fase histórica do século XX, o estudante da Antiga Sabedoria tem o dever de não tomar partido e tentar avaliar a situação existente à luz dos princípios eternos de pensamento.

Isso não é tarefa fácil. É um fato em que todo estudante se vê vacilando a cada curva da estrada, confundindo sombras com realidades. Ele será atraído por poderosas atrações magnéticas e impelido a se apegar a um ou a outro lado, e a defender causas que, em sua própria natureza, não têm permanência alguma. O estudante será chamado a transcender suas predileções pessoais e a penetrar por detrás do véu exterior das aparências, em fatores incertos que são ignorados pelo observador casual, aquele sem filosofia de vida.

O estudante terá que ter em mente o fato de que nenhum dos participantes do conflito mundial de ideias é totalmente certo ou totalmente errado. Suas respectivas causas individuais e seus objetivos têm elementos de verdade e falsidade, suas veementes e frequentemente violentas ações não são devidas ao mal inerente, mas à falta de compreensão mútua e ausência de sabedoria. De fato, seria uma solução fácil se fosse possível limitar todo o mal e toda a culpa a um ou outro partido e eliminar esse grupo do mundo dos homens. Mas a complexidade da natureza humana e a inextricável teia kármica da ação, tanto passada quanto presente, exige que os problemas humanos sejam trabalhados com base na compreensão, simpatia e auto-esquecimento — lições difíceis de aprender para o tipo agressivo, egocêntrico e vaidoso de homens.

John Algeo – EUA

O autor em uma pose característica

Teosofia é uma expressão contemporânea da Sabedoria Eterna da humanidade, uma Sabedoria originalmente derivada de Instrutores maiores que nós em conhecimento e insight.

Essa Sabedoria Eterna teve muita expressão em todas as culturas e ao longo do tempo, e terá muito mais no futuro. Mas a Teosofia contemporânea é uma expressão singularmente adaptada às preocupações e necessidades do nosso tempo. No entanto, como foi destinada a um meio cultural particular, ela deve adaptar-se às mudanças desse meio. Deve ser rearticulada e estar em linguagem apropriada para cada geração, enquanto preserva a essência da Sabedoria Eterna subjacente. Teosofia em suas várias articulações deve, de fato, preservar a sabedoria eterna, mas não em formol. Em vez disso, sua preservação deve ser do tipo que é utilizado para uma coisa viva, em crescimento e, portanto, mutável. Todos os seres vivos mudam e ao mesmo tempo preservam sua identidade própria ou dharma. E assim deve ser a Teosofia.

Ananya Sri Ram Rajan – EUA

Quando jovem, tive a sorte de passar um tempo na presença do professor espiritual, J. Krishnamurti. “Krishnaji”, como era conhecido por alguns, passou toda a sua vida estudando o self e a condição humana. Ele é famoso por dizer aos seus seguidores que “a verdade é uma terra sem caminhos” e, constantemente, perguntar à sua audiência “quem é você?” e “por que você está aqui?” Embora suas perguntas não fossem incomuns para um líder espiritual, o método de abordar essas questões era único, já que suas respostas não eram diretas. Conforme Krishnaji falava, ele abordava a maneira como a nossa mente funciona. Falava sobre como procuramos nos outros as respostas; buscamos algum tipo de autoridade que irá nos dizer o que fazer. E ele se incluía nessa categoria quando dizia: “Não ouça o palestrante. Pense por você mesmo".

Ananya Sri Ram Rajan – EUA

Ele me mostrou, na palma da minha mão, uma coisinha do tamanho de uma avelã, e era redonda como uma bola. Olhei para aquilo, através do olho da mente, e pensei: “O que pode ser isso?” E a resposta veio: “É tudo o que é feito”. Fiquei maravilhada com o fato de que isso pudesse durar, pois achei que poderia ter se desintegrado a nada, era tão pequeno. E a resposta veio à minha mente: “dura e sempre durará, porque Deus a ama”. E todas as coisas têm sido através do amor de Deus.

De: Revelações do Amor Divino

Juliana de Norwich

Há pouca informação concreta sobre a vida de Juliana de Norwich. Está escrito que ela nasceu por volta de 1342 e morreu em algum dia de 1416. Quando tinha trinta anos, ela ficou gravemente doente e acreditava-se que morreria. Foi durante esse tempo, em 8 de maio de 1373, que ela teve dezesseis visões, o que levou à publicação de Revelações do Amor Divino. As Revelações do Amor Divino são consideradas o primeiro livro da Idade Média, escrito em inglês e, também, por uma mulher. Suas lembranças das visões (conhecidas como o "texto curto") e suas meditações sobre o que a ela havia sido mostrado (escrito vinte anos depois e conhecido como "o texto longo") têm sido para muitos uma grande fonte de conforto. Um escaneamento da capa do texto longo de seu livro afirma que ela era conhecida como "Mãe Juliana, uma Anchorite (1) de Norwich que viveu nos dias do rei Eduardo III".

Não se sabe ao certo, mas há uma indicação de que Juliana foi uma freira beneditina de Carrow Abbey. Ela, no entanto, foi definitivamente uma reclusa da Igreja St. Julian em Norwich, que é o mais provável, devido ao nome recebido por ela. Para quem não está familiarizado com o termo, uma reclusa era uma mulher que se trancava em uma cela, ao lado de uma igreja, como forma de contemplar e criar um relacionamento com Deus. Foram proporcionadas três pequenas fretas a Juliana, uma para receber a comunhão, outra para receber sua comida e descartar seus resíduos, e a terceira para dar conselhos ao público.

O verdadeiro nome de Juliana é desconhecido, pois ela revelou pouca informação sobre si mesma. O que se sabe é baseado em registros de doações e heranças deixadas para ela. Regularmente, ela dava conselhos a várias pessoas, de todas as esferas da vida, e era uma reclusa popular. Isso apesar de haver restrições, de acordo com o Ancrene Wisse (um manual de instruções para reclusas), quanto à frequência com que uma reclusa poderia se encontrar com o público. Uma reclusa deveria passar seu tempo em reclusão, contemplando a Deus e deixando para trás o mundo do dia a dia. No entanto, muitos fizeram pouco disso.

1. Qual é o seu nome, de onde você é, e há quanto tempo é membro da ST?

Meu nome é Swathi, de Bangalore (Índia). Sou membro desde dezembro de 2008 (porém, tenho sido membro da ST desde 3 gerações).

Damodar Mavalankar – Índia

Damodar Mavalankar

Ontem à noite, quando eu estava prestes a descansar, a voz de Kunala me chamou do lado de fora e lá fui eu imediatamente. Olhando fixamente para mim, ele disse: "queremos ver você", e enquanto ele falava, ele gradualmente mudava, ou desaparecia, ou era absorvido, na forma de outro homem com rosto e olhos inspiradores, cuja forma aparentemente se erguia do material do corpo de Kunala. No mesmo momento, outros dois, vestidos com trajes tibetanos, ficaram ali; e um deles entrou no meu quarto, de onde eu havia surgido. Depois de cumprimentá-los com reverência e não sem saber o que queriam, eu disse ao maior: "Você tem alguma ordem para dar?"

 "Se houver alguma, sem precisar perguntar, ela lhe será dita", respondeu ele, "fique parado onde você está".

Raghavan Iyer – EUA

[Impresso no panfleto: LONDON, EAST AND WEST LTD., Palestra proferida em Londres, 1961.]

Devo avisá-lo desde o início que me proponho a falar com você esta tarde não como ex-presidente da União de Oxford, nem como dona de Oxford. Quero abdicar desse papel e falar com você como um buscador e um peregrino, porque foi assim que fui ao Dalai Lama. Essa é a única justificativa para minha tentativa de dizer o que ele me falou durante aquela memorável e emocionante entrevista que ele gentilmente me concedeu em março passado, exatamente um ano depois de seu exílio do Tibete na Índia. Eu sinto que devo compartilhar com vocês minhas lembranças do que ele me disse, particularmente em vista de seu próprio sentimento sobre este país. Ele considerava a Inglaterra como uma força do bem no mundo de hoje, desempenhando um papel único no Ocidente. Ele disse que Londres era o centro espiritual e ético da Europa, e quando eu perguntei a ele se isso significava que muitas almas sábias haviam começado a encarnar neste país, ele concordou. Ele também afirmou que até mesmo o governo deste país estava mais ciente da posição do Tibete do que, talvez, em qualquer outro país do Ocidente. Sinto, portanto, que devo dizer a um público compreensivo deste tipo, tão fielmente quanto me lembro, o que o Dalai Lama me disse em resposta a uma série de perguntas que lhe fiz.