Língua Portuguesa

Sri Raghavan Iyer – USA

Se não sentimos nossa morte espiritual,como devemos sonhar em invocar a vida?

                                                                                Claude de St. Martin

O teste adequado para saber quando os indivíduos começam a ascender a planos mais elevados de consciência é verificar se eles encontram uma fusão crescente de suas ideias e comiserações. A amplitude da visão mental é sustentada pela profundidade dos sentimentos mais íntimos – as palavras são inadequadas para transmitir esses modos de consciência. Os místicos não podem comunicar prontamente a união inefável da cabeça e do coração – o que às vezes chamamos de “um casamento místico.” Essa linguagem metafórica pode frequentemente se referir a centros específicos de consciência no corpo humano. Se o corpo é o templo vivo de uma inteligência divina aprisionada, a linguagem metafórica dos místicos aponta para uma sintonia e ativação de centros inter-relacionados no corpo. Existe um coração místico que é diferente do coração físico em termos de localização e função. Há também uma semente de inteleção superior – "o lugar entre os teus olhos"  – que é distinto dos centros do cérebro envolvidos na cerimônia comum. Quanto mais uma pessoa é capaz de manter a consciência num plano mais vasto em relação ao tempo e espaço e quanto mais sutil em relação à causa e ao movimento (em comparação à consciência sensorial normal), mais esses centros superiores são ativados. Como isso não pode ocorrer sem também despertar sentimentos mais profundos, o significado original do termo "filosofia" – "amor à sabedoria" – mostra-se sugestivo e significativo. Existe um nível de energia liberada pelo amor que se conjuga com uma profunda reverência pela verdade em si. Essa energia libera uma capacidade maior para experimentar sintonia autoconsciente com o que está por trás da fantasmagoria visível de toda a vida, aproximando  a pessoa do que se está gestando sob o solo nas raízes ocultas do ser e mais próximo dos anseios desarticulados de todos os outros seres humanos. Todo mundo sente esse parentesco em momentos críticos. Às vezes, no contexto de uma tragédia compartilhada ou em um momento de crise causado por uma súbita catástrofe, muitas pessoas experimentam uma autêntica unidade entre si, apesar da ausência de quaisquer sinais de expressão tangível.

Sri Raghavan Iyer – USA

     A Arte da Renúncia

O ato de renúncia a tudo não é uma mera renúncia física, mas representa um segundo ou novo nascimento. É um ato deliberado, não feito por ignorância. É, portanto, uma regeneração.

                                                                                                                                                                                                                                                                 Mahatma Gandhi¹

Para a Índia, a questão mais crítica envolve o repensar atual da filosofia de Mahatma Gandhi. Gandhi disse que logo após sua morte a Índia ignoraria e trairia suas ideias, mas que trinta anos depois a Índia seria obrigada a restaurá-las. Os eventos começaram a validar sua profecia, e a tendência se acelera... Quando a Índia aceitar plenamente que não pode imitar o Japão sem aproveitar seus próprios valores e fornecer novas motivações, e quando, por necessidade, sua liderança reconhece que não pode fazer isso por mais que os símbolos simbólicos de Gandhi ou os slogans  fáceis do socialismo sejam forçados, ela será forçada a fazer perguntas mais fundamentais. Só então pode surgir a verdadeira revolução social, que pode ter uma base radical forte e também se apoderar de tradições antigas e de movimentos modernos. Embora seja difícil prever as mudanças, elas exigirão uma reavaliação séria das perguntas de Gandhi relacionadas ao quantum de bens necessários para um modo de vida significativo e gratificante.

                                                                                                                                                                                                                                                                Parapolitics–Toward the City of Man

Sri Raghavan Iyer

Mahatma Gandhi sustentou que todos os seres humanos são implicitamente responsáveis ​​perante Deus, a Família do Homem e por si mesmos pelo uso e tratamento de todos os bens, dons e talentos que se enquadram em seu domínio. Isso é assim porque a Natureza e o Homem são igualmente sustentados, impregnados e regenerados pelo Divino. Há uma centelha luminosa da inteligência divina no movimento do átomo e nos olhos de todo homem e mulher na Terra. Encarnamos nossa divindade quando nutrimos deliberada e alegremente nossas habilidades e bens em prol do bem maior. Nesse sentido, os melhores exemplos de trusteeship (literalmente curadoria ou tutela) são aqueles que tratam todas as posses como se fossem sagradas ou profundamente preciosas além de qualquer escala de avaliação mundana. Assim, é somente através da escolha moral diária e do uso meritório de recursos que sustentamos nossos direitos herdados ou adquiridos. Por esse motivo, a própria ideia de propriedade é enganosa e, na raiz,uma forma de violência. Implica direitos e privilégios sobre o homem e a natureza que vão além dos limites da necessidade humana  –  embora não necessariamente além dos limites da lei humana e dos costumes sociais. Ele obscurece  da  generosidade  da Natureza, que fornece o suficiente para todos, se cada um confia apenas no que precisa, sem excesso ou exploração.

Sri Raghavan Iyer – USA

O Dalai Lama com o autor na "Sala Emerson" do Instituto de Cultura Mundial, logo após falar e responder a perguntas na U.L.T. de Santa Bárbara em 1984 

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O nome da "Doutrina do Coração" é "Grande Peneira", ó Discípulo. A roda da Boa Lei se movimenta. Ela mói noite e dia. As cascas inúteis são levadas para longe do grão dourado, o refugo é separado da farinha. A mão do Karma guia a roda; as voltas que ela dá marcam as batidas do coração kármico.

                                                                                                                                                                   A Voz do Silêncio 

O ciclo de 1975 continuará precipitando escolhas importantes para indivíduos e sociedades. Quais são os elementos vitais nessa escolha decisiva e quais serão as principais consequências? Na vida de todo ser humano existe uma série de escolhas menores que se somam a uma escolha crucial, mas que geralmente é feita com conhecimento incompleto de sua natureza crítica. Crescer e envelhecer é reconhecer com crescente clareza que todos os eventos no passado tiveram consequências irreversíveis. Portanto, dentro de qualquer filosofia superficial, centrada essencialmente no corpo físico e baseada em uma única encarnação, um senso pessoal de futilidade e fatalismo se aproxima quando o momento da morte chega. Assim como acontece com os indivíduos, acontece com as civilizações. As civilizações estão aptas a conduzir a mais profunda reflexão sobre seu passado histórico em tempos de depressão, por nostalgia autoindulgente ou por pura perplexidade com sua glória passada. Isso obscureceu toda grande civilização em seu momento de declínio. E hoje testemunhamos isso na Europa Ocidental e no clima nostálgico que é intermitente nos Estados Unidos. As civilizações buscam se apegar a algo do passado, e cronistas perspicazes como Toynbee, na Inglaterra, ou Jaspers, na Suíça, sentem que algo deu errado desde antes de 1914, que as sementes do mal-estar de hoje estão no passado. Quando olhamos para esse passado, supomos que muito poderia ter sido evitado: existiram alternativas viáveis e oportunidades foram perdidas. Esse é o triste estado das sociedades, bem como dos indivíduos que, devido à estreiteza de perspectiva e miopia em relação ao futuro, impõem às suas vidas uma dependência ilusória de suas próprias versões, editadas de um passado truncado. Mas sempre que os seres humanos estão dispostos a repensar suas suposições básicas sobre si mesmos, sobre seu passado obscuro e sobre seu futuro nublado, eles não precisam editar. Eles não precisam limitar indevidamente o horizonte de seu olhar.

Henry Travers Edge

[Nota do editor: Na série “Que pena.... e depois” um artigo histórico e muito apropriado, escrito por H. T. Edge (1867-1946). Ele foi um estudante pessoal de Helena P. Blavatsky, um autor prolífico em assuntos teosóficos e dedicou cerca de 58 anos de sua vida ao trabalho teosófico. H.T. Edge foi afiliado de longa data da comunidade Point Loma-Covina (EUA)]

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A harmonia resulta da analogia entre os contrários, diz Eliphas Lévi, e toda estabilidade se baseia tanto no antagonismo como na polaridade. Um ímã só é um ímã em virtude de ter dois polos opostos; sem a presença simultânea de dois corpos diferentes, nenhuma eletricidade é gerada.

Sri Ragahavan Iyer – USA

O universo é um grande templo.

                 Claude de St. Martin

Os princípios centrais de Theosophia (Teosofia) não são derivados de nenhuma seita antiga ou moderna, mas representam a sabedoria acumulada das eras, a herança não registrada da humanidade. Seu vasto esquema de evolução cósmica e humana fornece a todos o alfabeto simbólico necessário para interpretar suas visões recorrentes, bem como a estrutura universal e o vocabulário metafísico, extraídos de muitos místicos e videntes, que lhes permitem comunicar suas próprias percepções intuitivas. Todos os escritos místicos autênticos são enriquecidos pelo sabor alquímico do pensamento teosófico. A Teosofia é um sistema integrado de verdades fundamentais ensinadas por Iniciados e Adeptos ao longo de milênios. É a Philosophia Perennis, a filosofia da perfectibilidade humana, a ciência da espiritualidade e a religião da responsabilidade. É a fonte primordial de inúmeros sistemas religiosos, bem como a essência oculta e a sabedoria esotérica de cada um. O homem, uma mônada imortal, conseguiu preservar essa herança sagrada através dos esforços sacrificiais de indivíduos esclarecidos e compassivos, ou Bodhisattvas, que constituem uma antiga Irmandade. Eles auxiliam silenciosamente na evolução ética e no desenvolvimento espiritual de toda a humanidade. A Teosofia é a Sabedoria Divina, transmitida e verificada durante eras pelos sábios que pertencem a essa Irmandade secreta.

Sri Raghavan Iyer – EUA

O autor  

Primeiro, criou-se a Luz - a primeira emanação do Supremo. E a Luz é a Vida, como afirma o evangelista e o cabalista. Ambas são eletricidade - o princípio da vida, a anima mundi, permeando o universo, o vivificador elétrico de todas as coisas. A Luz é o grande mago Proteano. Sob a vontade divina do arquiteto, ou melhor, dos arquitetos, dos "Construtores" (chamados coletivamente “Uno”), suas múltiplas e onipotentes ondas deram origem a todas as formas e a todos os seres vivos. Do seu peito elétrico, brotam a  matéria e o espírito. Dentro de seus raios jaz o início de toda ação física e química, e de todos os fenômenos cósmicos e espirituais. Vitaliza e desorganiza. Dá vida e produz a morte. A partir de seu ponto primordial, surgem gradualmente a miríade de mundos e corpos celestes visíveis e invisíveis.

     A Doutrina Secreta, i 579  

O mantram metafísico "Luz é Vida e ambos são eletricidade" sugere uma introspecção profunda que é realizada apenas nos níveis mais altos de meditação. Esvazie a mente de todos os objetos e assuntos, todos os contrastes e contornos, em um mundo de nomes, formas e cores, e alguém poderá mergulhar na absoluta Escuridão Divina. Uma vez neste reino de puro potencial, pode-se apreender o númeno oculto da matéria, a substância suprema ou substrato primordial que é a soma total de todos os objetos possíveis de percepção de todos os seres. Ao mesmo tempo, pode-se apreender o Espírito como a totalidade de todas as expressões, manifestações e radiações possíveis de uma energia divina central ou Luz. Naquela Escuridão Divina, o reino de potencial ilimitado em que não existe nada, o amor é como a Luz que está oculta na Escuridão. Essa Luz é a origem de tudo o que está latente, de tudo o que sempre emergirá e persistirá, tudo o que partirá da forma e ainda permanecerá como raios imaculados.

Jan Nicolaas Kind – Brasil

NOTA DO EDITOR: O artigo abaixo foi concluído e pronto para publicação algum tempo antes do recente encontro ITC Zoom realizado de 28 de julho a 1º de agosto. Foi decidido publicá-lo após 1º de agosto, a fim de eliminar a falsa noção de que o objetivo do autor era prejudicar esta conferência. O adiamento da publicação possibilitou também a adição ao epílogo de mais um link do YouTube, levando à versão gravada da "palestra de abertura" do líder do TSPL.

Um olhar sobre as Declarações e Propósitos das Conferências Internacionais de Teosofia, seu desenvolvimento, suas atividades e o que deu errado.

G. de Purucker (1938)  

Ao nos esforçar por manter a pureza dos ensinamentos do nosso bendito Deus-Sabedoria, não devemos nunca cair na atitude dogmática, que significará a morte da consciência livre, do pensamento livre, da liberdade de expressão, da liberdade razoável e legítima de todos os tipos na ST

G,de Purucker, The Theosophical Forum– Janeiro, 1940

INTRODUÇÃO –  um começo modesto e subsequente

No início, as Conferências Internacionais de Teosofia (ITC), uma iniciativa altamente  ambiciosa, pretendia representar e reunir pesquisadores sem preconceitos de várias correntes teosóficas. Seu principal objetivo era que os participantes aprendessem uns com os outros e, mais importante, derrubassem as barreiras que os separaram por tantos decênios. Assim, a organização, ITC, não se tornaria um instrumento para os Mestres, ocupando-se em apresentar a Teosofia ao mundo por meio dos escritos ou ensinamentos de Helena Blavatsky. Para esse propósito específico, várias sociedades e grupos teosóficos bem estabelecidos e respeitados existem há mais de um século.

UMA VISÃO GERAL

Após cerca de 15 anos de encontros bastante informais e locais, principalmente nos EUA, e sob a orientação de Wiley Dade,  aluno da LUT. A partir de 2008, o ITC começou a crescer em um corpo mais estruturado, com reuniões anuais internacionais bem organizadas, em Haia, Holanda (2010), Julian, Califórnia (2011), Olcott, Wheaton Il (2012) e Nova York ( 2013). Em 2014 ocorreu o  grande salto, quando o ITC realizou sua reunião anual no Centro Teosófico Internacional, em Naarden, Holanda. Este foi, realmente, o 16º encontro do ITC, desde o seu humilde início nos EUA. Ficou especialmente claro que esta reunião na Holanda determinaria o futuro desenvolvimento do ITC.

As reuniões que se seguiram foram realizadas em Haia (2015), Santa Bárbara (2016), Filadélfia (2017), Berlim (2018) e Olcott, Wheaton Il (2019). Devido à pandemia de Covid-19, o encontro planejado em Brasília, Brasil, teve que ser cancelado. Em seu lugar foi organizada uma reunião pelo Zoom.