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John Vorstermans – Nuova Zelanda

La consapevolezza dell’unità giace dormiente nel profondo di tutti noi. Siamo molto poco consapevoli della vera Unità, quella descritta nella tradizione teosofica, perché ci focalizziamo sulla separazione, che è un aspetto dominante della coscienza o consapevolezza della nostra personalità. Essendo l’attenzione di quest’ultima concentrata in maniera predominante su kama-manas, la mente del desiderio, essa è rivolta verso l’esterno, attraverso i sensi tramite i quali percepisce la sua realtà.

La sacra saggezza, comunque, ci insegna che la vera realtà non si trova nel mondo esteriore, ma piuttosto in noi stessi. Per trovarla dobbiamo lasciare andare quanto attiene al mondo di fuori ed intraprendere il viaggio interiore, così da risvegliare in noi una consapevolezza più profonda e riuscire finalmente a sperimentare questa Unità. Blavatsky parla di questo ne La Voce del Silenzio quando descrive le tre Aule della Sapienza che attraversiamo nel risvegliarci: l’Aula dell’Ignoranza, l’Aula dell’Apprendimento e l’Aula della Saggezza. Ciascuna di esse, nel cammino, deve essere lasciata alle spalle.

La Società Teosofica, in quanto organizzazione, si è ramificata in molte direzioni diverse, riscontrabili nei differenti movimenti teosofici attuali. Tutto ciò può essere visto come una cosa salutare, se consideriamo che cos’è la Teosofia. Prendiamo come esempio il movimento buddista, che presenta differenze di insegnamento e di indirizzo tra le scuole Theravada e Mahayana. Il loro approccio nello studio del Buddismo è abbastanza diverso, ma il valore che ciascuna di esse porta al mondo deve essere comunque riconosciuto. Lo stesso vale per i vari movimenti teosofici al giorno d’oggi. Ciascuno di essi ha il proprio modo di esplorare e comprendere la Teosofia e si sforza di aiutare a rendere il mondo un riflesso di quell’Unità di cui stiamo parlando.

“Prima di tutto ai bambini si deve insegnare ad avere fiducia in se stessi, ad amare tutti gli uomini, l’altruismo, la carità reciproca e, soprattutto, a pensare e a ragionare da soli. Ridurremmo al minimo il lavoro puramente mnemonico e dedicheremmo più tempo allo sviluppo e all’educazione dei sensi e delle facoltà interiori e delle capacità potenziali. Cercheremmo di trattare ogni bambino come un individuo e di educarlo in modo da produrre lo sviluppo più armonioso ed equilibrato possibile dei suoi poteri, affinché le sue attitudini peculiari possano trovare la loro piena e naturale maturazione. Vorremmo creare degli uomini e delle donne liberi, intellettualmente liberi, moralmente liberi, senza qualsiasi pregiudizio e soprattutto non egoisti. E crediamo che, se non tutto, molto potrebbe essere ottenuto con un’educazione appropriata e veramente teosofica”.

H. P. Blavatsky, La Chiave della Teosofia, p. 195.

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http://www.theosophyforward.com/theosophy/1411-helena-blavatsky-on-children-and-the-need-for-theosophical-education

Il rispetto e la venerazione per la natura sono alla base di molte pratiche e rituali indù. Eppure, tanti sono i luoghi di culto induisti che devono far fronte ad enormi problemi ambientali.

I testi e le scritture indù sono pieni di riferimenti all’adorazione del divino presente in natura e sono ancora di grande attualità. Milioni di indù recitano quotidianamente mantra in sanscrito per venerare i loro fiumi, montagne, alberi e animali. Molti di loro seguono anche, per motivi religiosi, una dieta vegetariana e si oppongono all’uccisione istituzionalizzata di animali finalizzata al consumo umano. La Terra, rappresentata come una Dea o “Devi”, viene adorata in molti rituali indù. Per esempio, prima che vengano scavate le fondamenta di un edificio, un sacerdote viene invitato a celebrare la “Bhoomi (terra) Pooja”, per chiedere perdono alla madre terra per averla violata. Per tanti indù il concetto di protezione ambientale non è separato dagli insegnamenti religiosi e lo si può constatare in molti dei riti che praticano le comunità rurali, riti come il Bishnois e il Bhils che servono a proteggere le foreste e le sorgenti d’acqua. Nonostante la venerazione per la natura, così profondamente radicata nell’Induismo, non si può negare che molti luoghi di culto indù – dai più alti siti di pellegrinaggio dell’Himalaya a tutto il sistema fluviale del Gange – debbano affrontare grandi sfide ambientali

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http://www.theosophyforward.com/medley/1360-respect-for-nature-key-to-hinduism

Patrizia Calvi – Italia

“Se vuoi, o discepolo, attraverso l’aula della sapienza raggiungere la valle di beatitudine, chiudi fortemente i tuoi sensi alla grande e funesta eresia della separazione, che ti allontana dalla pace” (La Voce del Silenzio, v. 37).

Le divisioni all’interno del movimento teosofico sono un dato di fatto e ciò certamente confligge con il principio della Fratellanza Universale senza distinzioni. Questo provoca disagio, alle nostre coscienze, e implica un senso di fallimento nella nostra sperimentazione vivente di tali principi.

Si dice che se Gautama Buddha entrasse in una sala affollata non vedrebbe qualche centinaio di persone, ma qualche centinaio di Buddha. E i latini affermavano: “Omnia munda mundis”: tutto è puro agli occhi dei puri.

Thomas Martinovich – Ungheria

Disse un vecchio saggio: “Non preoccuparti, non puoi cadere fuori dall’Universo”.

L’insegnamento principale della (moderna) Teosofia è quello che il mondo intero – inclusi noi come parti di esso – è una totalità, un’unità senza parti separate. Ma sperimentare questo come una realtà è piuttosto difficile. Perché?

Il linguaggio è un ottimo specchio, per farci capire qual è il nostro modo di pensare: le espressioni “io e gli altri”; “io e il mondo”; “io e Dio” – oppure: “ciò che è mio e ciò che è degli altri”, riflettono la separazione tra noi stessi e il resto del mondo.

Janet Lee – Regno Unito

“La colpa, caro Bruto, non è delle stelle, ma nostra, che ne siamo subalterni” (Cassio: atto I, scena II), Giulio Cesare, tragedia shakespeariana).

L’opera romana di Shakespeare parla di uguaglianza, equilibrio politico e fratellanza, e dei grandi problemi e conflitti che sorgono quando qualcuno si arroga una superiorità morale ed effettiva sugli altri e quando ciascuno di noi afferma a gran voce di essere buono e senza macchia! Al contrario, H.P.B. appare come una donna che comprese molto bene se stessa, che era particolarmente consapevole dei propri difetti e debolezze, e a suo modo molto integrata: in ciò stavano la sua forza e la sua autorità. Ella era unica e autentica e conosceva le proprie manchevolezze. Come in alto, così in basso, come all’interno, così all’esterno. Quali Teosofi non possiamo sperare di essere uniti gli uni agli altri, in una fratellanza universale, se ciascuno di noi non sa trovare dentro di sé quella unità interiore.

[Questa storia è basata su materiale fornito dalla Association for Psychological Science: clicca su questo link: http://www.psychologicalscience.org/ ]

Secondo i risultati di alcune nuove ricerche pubblicate su Psychological Science, rivista della Association for Psychological Science, quello che, nelle dinamiche di gruppo, non uccide, fortifica.

Le esperienze dolorose sperimentate insieme possono cambiare il comportamento di un gruppo, promuovendo i legami e la solidarietà.

Tale ricerca suggerisce che il dolore, pur non essendo un’esperienza piacevole, può veramente avere conseguenze sociali positive, agendo come una sorta di “collante” che, nei gruppi, è in grado di promuovere la coesione e la solidarietà.

“I risultati delle nostre ricerche dimostrano che il dolore  è un elemento particolarmente significativo, nel produrre legami e cooperazione tra coloro che condividono esperienze di sofferenza”, afferma lo scienziato psicologo e coordinatore di ricerche Brock Bastian, della New South Wales University in Australia. “I risultati hanno fatto chiarezza sul perché, tra soldati o altri che condividono difficoltà ed esperienze dolorose, possa svilupparsi il cameratismo.”